为什么要从心深处思利他？

“随处与谁为伴时，视己较诸众卑劣，从心深处思利他，恒常尊他为最上。”你们跟任何众生在一块，都把自己看得比其他人更卑劣一点，谦下一些，把一切众生都当佛一样对待，那你不就是尊他为最上了吗？最上就是佛，还有比佛更高的吗？ “恒常尊他为佛陀”，简单讲就是这样。

“从心深处思利他”，任何时候都不忘记让众生成就佛道，你想着他就是未来的佛，那么怎么样才能让他成佛呢？现在应该怎么样帮助他能够利益他？任何时候都不忘失菩提心，面对任何一个众生的时候都是想着怎么样能够利益到他一点点，给他种一个善根，或是“跟我结一个善缘”，善缘结不上，恶缘也结一个，总能结上缘，有缘就能度。

发了菩提心的时候，蚊子来咬你，你就一巴掌把它打死，它就跟你结上缘了。没发菩提心你就不能打它，打它就造业了。发了菩提心，打死了，就跟它结上了一个甚深的恶缘，那你就能早日度它，缘结得深。菩萨真的是这样发心的，这不是假的，这不是开玩笑的，为了早点度它就打死它，它说不定就能够早日得人身，早点来向你求法，但是它来求法的时候估计是拿着刀来的，没关系。

所以说你看，发大菩提心的人怎么做都行。没发心就不行。没发心你打它，你自己跟它一起造恶业，它恨你，你也讨厌它。

   “从心深处思利他”，你要是真的是这样发心，怎么做都是对的； 如果不是“从心深处思利他”，只是表面利他，心里面不利他，从心深处是害他的，这就不是发菩提心。世间这样的人多得很，表面上是利他，实际上在内心深处不是利他，是嫉妒他，或者是怎么样阻碍他，障碍人家。

我们经常干这种事，虽然是修道人，表面上是利他的，心里面是障碍别人成就，内心深处你观不到。我们观不到自己的心，我们经常会嫉妒别人，然后做一些表面上利他、实际上障碍别人成就的事情，我们自己不知道，但是果报会现前的。果报就是你自己也经常得不到别人真正的帮助，别人帮你都是假的，说两句好话，实际上根本都不帮你，这就是你的果报。

得到这样的果报的时候就要想：“我过去也经常干这种事，只是做表面的文章，没有真正从心深处思利他。”没有真心真意地帮助别人，别人当然也不真心真意地帮你，很正常，果报。

相信因果，自然就会知道什么叫“从心深处思利他”，就像一个母亲对自己的爱子一样，那真是“从心深处思利他”，这个不容易。

    这个教言告诫我们，无论在何时何地，与什么人接触，都要把自己看得比别人卑微一些，把别人看成未来的佛。宗喀巴大师的《事师法五十颂释》顶礼句中有“常住一切上，亦作有情仆”之句，就是做一切众生的仆人，这是赞扬文殊菩萨虽是诸佛之师，在一切有情之最上，但是仍然像仆人一样地侍奉一切众生。这也是一切诸佛菩萨及高僧大德们共同的行为，他们早已具足了超离世间的功德，又以奴仆的姿态服务于世间。正如无垢光尊者在《大圆满心性的修行》中所说：“师父的证悟已经远离了世俗的凡情，却仍然随顺世间，随顺有情，为众生做利益之事。”