略破末世禅宗之流弊

禅宗系教外别传、不立文字之宗,乃佛之心髓也。自唐慧能大师以后,人才辈出,独挑中国汉地佛教大梁。但现今有些禅和子误解了“教外别传、不立文字”这句话的真实含义,以为修学禅宗不需修学教典,故降至末世,已流弊百出。其实,禅宗大德没有不通达教理的!

禅宗的祖师有云:通宗不通教,开口惹人笑;通教不通宗,犹如独眼龙。 现今禅者不是拨弄口头禅,说几句毫无着落的“玄妙”语,就是误认“奢摩他”(止)为开悟的境界;或听说“前念既灭、后念未起”可见性,就以为前六识断,即是见性,其实,需八识断,虚空粉碎,才真见性! 今不揣浅陋,谈些不同见解,请正于诸方大德。

古德曾说:“依经解义,三世佛冤;离经一字,即同魔说。” 莲池大师在《竹窗随笔》中说:“其参禅者,籍口教外别传,不知离教而参,是邪因也,离教而悟,是邪解也。饶汝参而得悟,必须以教印证,不与教合,悉邪也。”此说禅宗虽不立文字,然亦必依教典为准。纵使“开悟”,如与经论中所说不同,也是邪悟。若承认此点,方有继续讨论的意义和必要。

现在,有人提倡一些禅法,说是现代禅,不需持戒、研经,只要保持安详心态即可,并说唯求心安、平平实实做人就是禅。 若说此法可以改良人们的精神生活、减轻心理压抑,在当今快节奏、高竞争的社会中确不失为一种好的方法。若称为“禅”,未免太降低禅的身份了。

何为“禅宗”?禅宗是指无上禅,不是普通的禅定,而是“般若波罗蜜”,是无上智,是划破无明的利刃,是超越生死苦海的唯一宝筏。但若唯求心安、保持安详、内心不动,超不出“止”的范畴。不具智慧的“止”,不要说是大乘初地,就连小乘的初果亦非彼所能。

如果在定中不以智慧观察诸法无自性,但只无分别而住,岂能开悟、解脱?若说此可见道,则纯属外道之邪见。若要明心见性,先须思维生死流转之苦,生起真实、不假造作的出离心,然后思维何为生死流转的根本。

《中观明显句论》中说:“修观行者,欲无余永断烦恼及诸过失,应如是观:何者为此生死之本,彼若如是正观察已,则见生死以萨迦耶见(人我见)而为其本。又见‘我’是萨迦耶见所缘境界,由‘我’不可得故,则能断除萨迦耶见,由断彼故,永断烦恼及诸过失。

故于最初唯应于‘人我见’谛审观察,何为我执所缘之境,何等名我。” 故若不依止善知识,听闻无垢清静经论,连所执的“我”都认识不清楚,怎么能证得人无我之境——小乘初果?!更谈不上大乘之初地——明心见性了! 如要修学大乘,须在生起真实、不假造作的出离心,破除人我见,而后学习大乘唯识、中观等教义,引发菩提心,破除法我见。才有可能证入大乘之初地——明心见性。

《入菩萨行论》中说:“未触施设事,非能取事无。”譬如杀贼,贼在何处、是何形貌尚且不知,如何去杀? 又如在黑暗中见到一盘花鲁鲁的绳子,误认是蛇而生恐怖时,若用灯光照明,见盘在地上的不是蛇而是绳,则自然灭除幻觉及怖畏苦。

如果不观察地上盘着的是绳而不是蛇,只是闭目摄心、摄心不散、念佛持咒,终不能彻底消除怖畏。同样,众生误执实有人我和法我,由此幻执而起生死之苦,就应该依教依理而引发决定解,决断所执之人我和法我,纯是幻执,再于定中勤修此义,数数观察、思择,方能开悟,悟什么? 悟入诸法空相!

《曼殊师利游戏经》中说:“童女,云何菩萨胜诸怨敌?白言,曼殊师利,谓善观察,见一切法皆不可得,故瑜伽师应张智眼,以妙慧剑,败烦恼敌,住无所畏,不应如彼怯人闭目。” 可见唯求心安、平实做人、保持安详等,就像彼怯人闭目一般,终究不能断生死根本。

另有人说,诵《金刚经》也不需要思维、观察、深入经文之内涵,但只无分别念去,就会豁然见道;亦有人以为在不具菩提心、不懂空性见的情况下结印念诵密咒,自然会打开本来、透契本心。 诵《金刚经》而不依文入观,更是智者所堪笑处。

无分别而住唯是止,并无慧观,《三摩地王经》中说:“世人虽修三摩地,然彼不能坏我想,其后仍为烦恼恼。”后又继续说:“设若于法观无我,既观察已若修习,此因能得涅盘果,由诸余因不能进。”可见若没有无我正见,任修何法,都不能开悟。 而无我正见须依善知识从佛菩萨所说的无垢经论中修学,决定不会自己自然产生。

《华严经》中说:“佛法无人说,虽慧莫能了。” 又如《解深密经》中说:“世尊,此毗钵舍那以何为因?慈氏,闻思所成清静正见以为其因,若于诸圣教不随欲闻,是毗钵舍那障。”此语正破一些无知之辈,认为不学教典,只要摄心不散,结印念诵密咒,自然内生圣慧而顿悟。因为彼辈对于无明之人 我执和法我执茫然不知,更不可能摧毁我执无明。

佛语如是,更有何疑?若不如此,释迦世尊所说八千余卷经典都成无用。 妄说不学教也可以见道证果,此即是圣教隐没最大原因。 若不理解《金刚经》的义理,唯无分别而念,只是修定的方便,不能开悟解脱。

然有难云:佛说众生皆具如来智慧德相,唯以分别执著而不证得,法性离言绝非,若离分别,则无师智、无分别智自然现前。如果对无我的道理数数观察、思择,是分别心、是执著,怎么可能生无分别智呢?因果不相随顺故。又《楞严经》也说:“妄想不歇,歇即菩提。”所以只要息下妄想,真心自然现前。 答彼难云:是义不然,佛语无谬,但理解不正确。

佛在《圆觉经》中答普贤菩萨说:“譬如钻头,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭,以幻修幻,亦复如是。”此说能观察的心和所观察的境,虽然都是幻而不实,但由观察的力量将无漏慧引生出来后,则能所具亡,所有的分别也都息灭。就像钻木取火一样,火出来后,自然将两相钻之木头烧掉。

印度大德莲花戒论师于所著《修道次第论》中说:“此虽是分别为性,然是如理作意自性,故能出生无分别智。” 《入中论》中说:“异生皆被分别缚,能灭分别即解脱,智者说灭诸分别,即是观察所得果。”所以必须思辨、观察方能达到无念,才能得无分别智,否则即是外道。现今之学佛者大都对此误解甚深。

禅宗诸大德说不分别、不观察,概指见道时所证境界而言。因在见道时,在圣根本智前,一切分别、世俗境相等戏论,乃至禅定、解脱也都完全息灭不现,故古德有说,我之禅法,唯论见性,不论禅定解脱。而后人却误解为只要不分别、不观察即可开悟,岂不冤枉诸大德?禅宗古德们告诫后学,千七百则公案不是指导修行的方法,而是用以印证所悟的。

《妙法莲花经》中说:“此法非思量分别所能知,唯自内证乃知。”当知此语亦同上,内有隐含之密意在。千万不可依文解义,认为即非思量所能知,唯有一切不分别、不思维,方可契入。宗咯巴大师解释说,为了破除两点而作此语:“一是破除诸增上慢者认为只要用闻思便可以证得甚深空义,故说唯自内证,余人难思;二是破除有些人对此甚深义理妄执为实有等非理作意,而作是说,并非否认用正观慧如理观察。”

《圣宝云经》说:“毗钵舍那善思择故,了达无性悟入无相。” 达摩祖师用以印心之《愣伽经》说:“大慧,以慧观察,乃不分别自相、共相,名为一切诸法无性。” 因此学教应广览,方知各经所说异同之所以然。

世尊赞叹多闻,所以不应毁谤多闻。诸如“入海算沙,说食不饱”等,当知这些话语是勉励、劝诫那些学而不修之辈,并非谤舍多闻。若不多闻易犯增上慢。如佛世一比丘尼证得四禅,由于没有多闻的原因,误认为已经证四果罗汉,后堕落时,反而谤佛所说法并无解脱道。

今世禅宗亦有此流弊,误认“前念既灭、后念未起”为开悟。 “由于不学教,不知定亦有空、净、明等功德,如共外道的中间禅是无寻有伺,二禅是无寻无伺,即是无分别净心所呈现,四禅又何尝不是寂而常明、明而常寂呢?然依中观、唯识说,是不能开悟解脱的。”

不独印度、西藏诸大德作如是说,纵汉地高僧亦不违此说。如永明延寿禅师于《宗镜录》中说:“唯见纸墨文字,嫌卷轴多,但执寂寞无言,欣为省要,皆是迷心循境,背觉合尘。” 禅宗大德忠国师于临终之时,学人乞师一言,师说:“教有明文,依而行之,即无累矣,吾何言哉?”

此类言说甚多,恐繁不录,同仁可自己去阅读。由此可知,真正的禅宗大德也不是象现在某些学人,或无思静坐,或乞一口诀。以上但依圣教略破末世禅宗之流弊,若要细破彼之邪执,虽数万言亦难尽!在此一并奉劝贪图简便、快速的同仁,不要误解禅宗不立文字、顿悟成佛之说。

当年六祖大师闻一偈而有省,后五祖于密室为其讲解《金刚经》而悟道。彼于过去世早已圆满资粮、加行诸道,故于今世闻一经而顿悟。不见六祖说:我之禅法,专接上上根人吗?何为上上根?我们闻一经开悟了吗?如没有,便不是上上根,还需要踏踏实实从头做起。

故知所谓“顿”亦是从渐积累而来,根本没有无渐之顿,岂有天生释迦、自然弥勒乎?彼勤修三大阿僧祗劫,且于百劫修习三十二相、八十种好,方成三身圆满、福慧两足之佛果,汝只一悟即成佛,则佛亦不如你根利,有这个道理吗?大德有云:“于一切经教,以闻思修三慧来研习,无谬通达真实义,由此而得忍位(加行道位),才可能无过地证入初地,渐次成佛。”

还有的人说见道后,如不发愿求生净土,以后也会退堕,也不知有什么根据。若依教典,见道已亲证诸法实相,即为圣人,证位不退,亦即永不退为凡夫。在小乘名为“须陀洹果”,在大乘名为“初地”。有说八地以前都有退转,那是指行持有退,但绝不可能退到初地以下,变成凡夫!

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