修行人先学会闭嘴

我们现在看到的常态就是:当一个人受到严重伤害时候,我们都会愤愤不平,我们觉得这个坏人该死、该杀。

因为“我执”的缘故,我们都是执著有“我”,执著有“众生”。师父天天给你讲“无我”的道理,但一下了课,还是我执坚固,一点“无我”的智慧都没有,聊起天来还是颠颠倒倒。为什么叫你们要去禅修、不要去聊天?就是这个缘故。

你们一聊天,我执现前,天天串习我执,天天增长我执,你的法听了都白听了。你要是去打坐,也许偶尔还会泛起一个正念来——打坐的时候,妄想多了,突然一下:“哎,我要想一下无我的道理”。至少半小时可能还有两分钟想了一下“无我”的道理,这两分钟也很有用。如果你去聊天,去喝茶,整天做事,就在串习你的我执。你知不知道?你只要一聊天,基本上都在串习我执,增长你的我执、我慢。

过去真正用功的人话很少。

因为一说话,你的心就到外面去了;你一不说话,你的心就观自己的心。

你要修到什么时候呢?大德是这样的:一边说话,一边都在观自己的心。你做得到吗?他无时无刻不在观照——做梦睡觉都在观照,说话、度众生都保持觉知。你做得到吗?你一说话就打失正念了,什么正念都没有了。全是凡夫心,那你还不闭嘴? 你们出家人要学会闭嘴,先闭十年再说。

师父刚出家的时候都这样:十年都闭嘴。躲在山上,没有人跟我说话;跟鬼也不好说,鬼也不找我聊天;佛菩萨也不开口;我自己就闭嘴了。你先闭嘴十年再说,好好地觉醒、觉悟。你看见师父,好像……“我跟师父学”,你学得到吗?你要跟师父学,可以,你先闭嘴十年。

但你讲法的时候可以的,除了讲法以外。度众生的时候,师父要让你去讲法,你还是要去讲。因为讲法也是在自我觉知。讲法的同时,实际上也是讲给自己听的,你不是讲给别人听的,你是在分享。什么叫分享呢?就是把自己的觉受、把法分享给其他的后学。所以我们不要说自己在度众生,我们是在分享师父的法,把自己的修行经验……因为你先学几年,所以去分享。

分享呢,你自己要去做到。分享、分享,你自己首先要享受到了,别人才能分享。你自己都没有觉知,你分享什么东西呀?你分享的都是一些概念,像鹦鹉学舌一样的不叫分享。分享有真实的体验、真实的觉受。修了,才去分享;你分享完以后,你自己的觉知就会增长,觉知力会增强,觉知的速度会加快。这才是修行啊!否则的话,你修什么?天天不知羞耻地吃、聊、嘻嘻哈哈的,像什么样?



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