以无我正见来对治贪欲

无我的智慧是断除烦恼的根本。我执也是一切烦恼的总根子。

我们现在如果有了无我的正见，那么就要开始学会用这个无我的正见来断烦恼。那怎么断呢？我们一般刚开始断嗔恨心，就是当别人伤害我们的五蕴的时候，我们就想：“没有我，没有伤害到，这个五蕴不是我，也没有伤害我的人。”

我们这个好像是用过，但是我们还要更深地去观修贪欲。当我们贪爱生起的时候要想：“我们为什么要随顺自己的贪爱呢？”就还是因为有“我”，“我”贪爱，你的贪欲生起来的时候，有个我在那里，认为是我生起的贪欲，你为了满足自我就会去追求、想办法，然后生起妄念来。

如果你打破了我见，你就想：贪爱还是有，但是没有我就可以不随顺它。就是因为有我你才会随顺：“这个是我的，我想贪爱它。”那你就要满足自我。如果你没有我就可以不随顺这种贪心所。贪心所来了你就想：“这不是我的，这只是一种业。”就像对待别人的贪欲，你好像没什么兴趣满足它。对自己的贪欲你就非常想满足它。

打破这个我以后你就知道“没有我”了，那你还去满足这个贪心所就觉得没什么必要了——不是我在贪爱，没有一个我在贪爱，它只是一个贪心所在起作用。把“我”去掉以后，贪心所显现的时候可以观照它，因为它没有我了，没有主人了，它只是一个心所，只是一个贪念而已，那么你就可以像法官一样很客观地来处理它。

如果法官（面对）自己贪爱的人，肯定向着他——判案的时候如果这个事情就是自己的事情，肯定向着自己了，自己来判案没有不向着自己的。但突然一下没有我了，没有我的时候你还会向着这个贪心吗？你就不向着它了，客观地，就像对待其他众生的贪欲一样地对待这个贪心——不偏心，就能够想办法来对治它。

贪心所这个时候就不是你的朋友了，是你的敌人。你把贪心所就像对待敌人一样对待它，就像对待别人的贪心所一样对待它，对它不客气，没有情执在里面，没有我执。

我们对自己都是有很深的情执的，每个人都是深深地自恋和自爱的。如果我执破了，自恋自爱去掉以后，你对贪心所就不会那么纵容它。我们之所以纵容贪心所是因为我们有自恋和自爱。我们好像是要满足它，事实上你满足的不是自我，你满足的只是贪心所而已。它只是一个贪的念头，业习在那起作用，没有我的。

我们现在要用无我的智慧来断贪心所。

当贪心所没有我的支持的时候，它就没有依靠了，等于没有靠山了，我们就可以很客观地像阎王爷一样地毫不留情地处理它。阎王爷从来都毫不留情的，最铁面无私的就是阎王爷。我们要像阎王爷一样处理我们的贪欲。观想自己就是阎王爷，贪心所来了就毫不留情。然后你观想“满足它的话把他打下地狱”，“你不听话要下地狱”，你就这样告诉他。

阎王爷就是这样的：你不听话下地狱，听话就把它灭了。

这个时候就不一样，没有我就没有私情、没有自爱自恋，这样处理自己的贪欲就会很无情。就是要无情，你有情的话就会纵容它——自己的贪欲来了你很想满足它：“我想吃冰棍就吃冰棍，我想吃大餐就吃大餐，肉那么好吃为什么不吃呢？”你还是有我，“人家都那么开心玩，我为什么不玩？人家都结婚，我为什么不结婚？人家有车，我也要有车；人家有房，我也得有房……”这就是有我，其实这里面主要的原因还是对自我的眷恋——自恋自爱。

这个我爱和自恋让我们去满足这些欲望，都是因为执著有我，如果破了我见，那么再有贪欲的时候就想“这只是一个心所而已”，可以想办法对治它，对它不客气。所以“无我”很重要，有了无我这个正见，对治贪欲就会有力量得多、无情得多。情执一断的话，就好破了。我们对自己的情是最深的，比对任何人的情都深。千百劫来我们就是自恋，对自己情深意长，真正的情深意长就是对自我。

我们看到乞丐唱一个什么歌感动得流眼泪了，其实我们都是哭自己，根本不是哭别人。好像是被他感动了，我们流眼泪的时候事实上是在哭自己，因为你可能过去世有同样的遭遇，所以叫同情——同样的感情，你可能上辈子也受过这样的苦，然后他那种情感调动了你过去的那种苦难，然后你就开始哭自己了——自我同情，自恋，其实就是一种自恋。我们不要以为为他哭了，其实都是哭自己的。有几个不是哭自己的？都是哭自己。每个人都是自恋狂。