今生不成就，下辈子几乎没希望

生活当中很难进入修行的状态，这是你们最大的麻烦，你的修行就不能相续——上课的时候是讲的这个法，下了课以后呢？完全回到世间法上了，人我是非，你呀、我呀，这个好、那个好，充满了我执。上课天天跟你讲无我、破我执，下了课全是熏习我执、增长我执。

你们熏的都是“我”，师父听你们讲话就知道，你们都在增长我执，熏习这个我执，并没有减弱我执。下课之后你要去观照才能减弱我执，你下课不观照不就增长我执吗？你想想看，你吃饭走路、跟道友交往，你都是在增长我执——这个人好、那个人不好，这个跟我有缘、那个……全是“我”、自私，全是自我，没有那种道人的（样子）。

为什么戒律很重要？戒律就是约束你的行为，让你在那种行为状态下就会观修。

像世间人一样、完全放逸的一种状态，你就不会修法。你看泰国的出家人走路都是慢慢的，眼睛只看前面，人家走路是很庄重的。

初学者，就像满身受了伤的人一样，不能碰，一碰就痛，所以你得非常小心。打比方你的手破了，那你就会非常小心，不能让它碰到水——不要碰到了，碰到了就会痛。你的头破了也是这样，走路就会很小心，不要磕了你的头，那个伤口磕到了以后就会很痛。修行是这样的一个状态，你们没有经历过。我们过去是这样过来的。平常很谨慎的，小心翼翼的，因为你一磕着就是业了，所以很小心，根尘不能够太多地去对接。对接的话，你等于下课的时候全是人我，你熏习的是我执，那你怎么修行呢？你打那点坐全都报废了，没用——打坐好不容易观了半天，下坐熏习的全是我执，没有观无我。

至少你观无常，观不了无我观无常，多体观、无常观观一观，然后下坐的时候也观观无我，你这个心就是用功，这样的话才能慢慢地相应，否则你下课的时候（睡觉、吃饭、走路、跟人交往），你一天三分之二、甚至五分之四的时间都是在熏习我执，那你只有打坐的那一点点时间学观一下无我，那有什么用呢？没用。就相当于烧水一样的，好不容易烧到一点温度，然后马上放到冰里面去泡一泡，那你又没温度了，就是这个感觉。就像水放火上烧一会，一离开火就放到冰里面去了，又去熏了，又把温度降下去了，你这么烧永远都烧不开。

为什么他们用功用到一定的时候，用到二六时中（二十四个小时）都在用，相续了——过去人真的是这样用功的。当然现在你们可能还做不到，先慢慢地熏吧，等以后你们想闭关、到了闭关的条件，菩提心修好了，可以去闭关，闭关修无我，观修无我，这样的话才能成就。你们想成就的话，就必须这么做。

今生不成就，下辈子基本没希望了，你们大部分人基本上贤劫都没希望了。你下辈子很难的，你还想遇到师父？不一定！还有人教你吗？不一定！因为这个概率太小，所以你们一定要修出来。修出来以后，那你下辈子肯定能遇到师父；你不修出来，修了一点出离心，下辈子一转世，一转念，有点福报，本来有点出离心的，下辈子遇到一个好丈夫，你就贪心一起，你根本就不可能再去出家修行了。

你这辈子运气好，碰到一个你不怎么喜欢的男人或者女人，跟他（她）分手了，你就修行了；你要是碰到一个特别好的，哎呀，那你就舍不得了，修行就没门了，放不下，再生两个孩子（宝贝），那更放不下了。所以说这个都要碰运气的，你碰到了那是碰到了，这辈子碰到了，下辈子碰不到就造业了，你别看你现在有点善根，没学佛之前什么业都造，是不是？我们看上去有点善根，其实我们的善根是非常浅薄的，很容易造业的。