观无常就没什么好贪执的

讲一切万法无常。

我们观无常，是来对治我们现在所贪求的东西。

经常观无常，比如你现在有了一个职务，你贪著它，害怕这个职位的失去，那你这样就是愚痴，因为一切都是无常的。细无常，随时都有可能，自己的死亡、疾病、单位出现了特殊的情况（单位倒闭、单位领导死了），或者其他的任何事件都会引发无常，导致你职位的失去，都是有可能，甚至包括地震、天灾，一切一切的无常都有可能。所以你担心职位的失去，那是非常愚痴的，任何担心都是多余的。因为一切都是无常的，无常是你不可把握的。

        对自己的死亡也是这样，你的死亡是必将会来到的。随时都会来到，我们没有办法知道我们能活多久。因为是无常的，我们的身体刹那刹那都在生灭，每一刹那都有可能死去，都有可能坏掉，我们要是执著，害怕死亡或者希望将来变成什么样，这都是没有意义的事情。

       无常告诉我们，任何东西都是不可得的，因为任何东西每一刹那都即生即灭了，任何法即生就灭了，你怎么可能得到呢？什么东西也得不到，那么你执著任何法都是没有意义的，一切都在因缘变化当中。观无常，我们就没有什么好贪执的；你要是有挂碍，就没有意义。凡夫的业习总是认为事物是常的，所以失去了、变异了就悲哀——我们总是贪爱这些，认为有常、乐、我、净。

众生为什么苦？

就是因为把无常的东西当常有，把苦的当乐，把不净的当净，把无我当我，众生就颠倒，所以众生的痛苦无有边际，没有任何时候有快乐可言。把苦、空、无常、无我，当成是常、乐、我、净，我们没有常、乐、我、净可言，但是凡夫总是在常、乐、我、净当中患得患失、忧忧愁愁地过日子。凡夫都是这样的，所贪执的东西总希望它不变，常、乐、我、净。你所贪爱的人、贪爱的事、贪爱的一切现在的东西，我们总是希望常、乐、我、净，所以我们总是这么颠倒。

        你以后去观察，当你执著一个东西的时候，你就想，你肯定是执著它常、给你带来快乐、“我”，认为它有自性，认为它不变、认为它很清净——你认为净，就生起欢喜心，认为它很干净，赏心悦目，净就感到舒服，就起贪念。常、乐、我、净就是我们众生的颠倒，我们在业习的作用下，生起常、乐、我、净的执著，所以就痛苦没有边际、没有止息的时候。