先从师父开始 没有分别念（一）

当你开始跟其他某一个众生能够达到这样境界的时候，你就成就了。

       你对一个众生有这样的心，那么你对其他的众生慢慢都会有的，你心里就没有分别念了——你对一个众生没有分别念的时候，你就会慢慢地对所有的众生都没有分别念。

       当然了，对我们来说，第一个，对自己的上师没分别念，然后慢慢地扩展到对特别好的金刚道友没分别念：“你就是我，我就是你，我就是完全为了成就你。”互相之间都能够完全为对方，对对方全心全意。互相之间都是这样全心全意的话，那你就成佛、成道了，这就是真正的大乘菩萨了，这才称得上大乘；否则的话，你们都有隔阂，都想着“我怎么样”，互相比较、互相竞争的那种心态，那不行。

       互相之间全心全意的话，第一是破我执——我执就破了嘛，完全可以为对方奉献，先成就别人，互相都有这样成就别人的心。那就破了我执，又发了菩提心，这就成功了。真正地破了我执、发了菩提心的人，如果两个这样的人相遇，一定是这样的关系，两个人都没有“我”了，都发菩提心了，那就是一心一意了，那就是一个人一样。

        互相之间，如果年龄相同，那就是道友;如果年龄正好不一样的，那就互为师徒——“我转过来做你的师父，你转过来做我的师父。”互为师徒。如果年龄一样的，就是最好的道友。有些时候难免会有年龄相差，有人死得早，没办法，那你就先做弟子。年龄和寿命不一样，就是这样。

        你修行修到这个时候，先对一个人没有分别念了，对一个人完全不起分别念，就像对师父一样。为什么说先观上师如佛？如果你对上师都观不起如佛来，你怎么看众生是佛？你怎么观修得起来啊？不可能的事。你要成就，你就得看众生是佛一样，看金刚道友是佛。你对一个人完全不起分别念了，一点分别念都没有，这样破我执，然后你开智慧很快的，消业障很快的。你先学会从一个人身上不起分别念，然后慢慢地扩展。你一开始就说:“我对所有的众生都没分别念。”做不到的嘛，谁做得到？

       首先对一个修行比较好的，或者是你的上师，或者是某一个特别好的金刚道友开始，对他任何分别念都没有，把他当佛一样——只有对佛才不起任何分别念，没有任何分别念，他就是佛了，你还起什么分别念？“视师如佛”，也就是说，你对上师不起任何分别念。

最纯净的心，就是没有分别念的心。

如果你能够在这个方面成功了，你就成就了。如果你对上师没有分别念，你也就成就了，真的成就。你对上师没分别念，然后你修上师相应法，上师怎么对待众生的，自然而然地你就会怎么去对待众生，你不就成就了吗？你肯定成就了，百分之百成就，所以说成就也不难的。

你要想成就，第一个就是对上师不能有分别念。

我们汉话说的就是不要有分别念；他们藏传佛教就说“视师如佛”，听起来还是有点别扭，觉得好像不是那么中听；但是我们换一个说法：“对上师没有任何分别念，用最干净的心、最纯净的心去对待上师。”这样说，我们汉人听起来会更舒服，更喜欢听这样的表达，因为这是同时的：你心纯净是你自己纯。

        你对一个人不起分别念，首先在一个人身上你已经成就了，那么慢慢地就会拓展，然后观一切上师、所有修行好的人、有成就的人、这个世界上所有的善知识，你都对他们没有任何分别念，不起分别念；然后你对所有比你修得好的人都不起分别念，不观他们的过失；然后再慢慢地扩展，你慢慢就成就了，就是这么成就的。