当你开始跟其他某一个众生能够达到这样境界的时候,你就成就了。
你对一个众生有这样的心,那么你对其他的众生慢慢都会有的,你心里就没有分别念了——你对一个众生没有分别念的时候,你就会慢慢地对所有的众生都没有分别念。
当然了,对我们来说,第一个,对自己的上师没分别念,然后慢慢地扩展到对特别好的金刚道友没分别念:“你就是我,我就是你,我就是完全为了成就你。”互相之间都能够完全为对方,对对方全心全意。互相之间都是这样全心全意的话,那你就成佛、成道了,这就是真正的大乘菩萨了,这才称得上大乘;否则的话,你们都有隔阂,都想着“我怎么样”,互相比较、互相竞争的那种心态,那不行。
互相之间全心全意的话,第一是破我执——我执就破了嘛,完全可以为对方奉献,先成就别人,互相都有这样成就别人的心。那就破了我执,又发了菩提心,这就成功了。真正地破了我执、发了菩提心的人,如果两个这样的人相遇,一定是这样的关系,两个人都没有“我”了,都发菩提心了,那就是一心一意了,那就是一个人一样。
互相之间,如果年龄相同,那就是道友;如果年龄正好不一样的,那就互为师徒——“我转过来做你的师父,你转过来做我的师父。”互为师徒。如果年龄一样的,就是最好的道友。有些时候难免会有年龄相差,有人死得早,没办法,那你就先做弟子。年龄和寿命不一样,就是这样。
你修行修到这个时候,先对一个人没有分别念了,对一个人完全不起分别念,就像对师父一样。为什么说先观上师如佛?如果你对上师都观不起如佛来,你怎么看众生是佛?你怎么观修得起来啊?不可能的事。你要成就,你就得看众生是佛一样,看金刚道友是佛。你对一个人完全不起分别念了,一点分别念都没有,这样破我执,然后你开智慧很快的,消业障很快的。你先学会从一个人身上不起分别念,然后慢慢地扩展。你一开始就说:“我对所有的众生都没分别念。”做不到的嘛,谁做得到?
首先对一个修行比较好的,或者是你的上师,或者是某一个特别好的金刚道友开始,对他任何分别念都没有,把他当佛一样——只有对佛才不起任何分别念,没有任何分别念,他就是佛了,你还起什么分别念?“视师如佛”,也就是说,你对上师不起任何分别念。
最纯净的心,就是没有分别念的心。
如果你能够在这个方面成功了,你就成就了。如果你对上师没有分别念,你也就成就了,真的成就。你对上师没分别念,然后你修上师相应法,上师怎么对待众生的,自然而然地你就会怎么去对待众生,你不就成就了吗?你肯定成就了,百分之百成就,所以说成就也不难的。
你要想成就,第一个就是对上师不能有分别念。
我们汉话说的就是不要有分别念;他们藏传佛教就说“视师如佛”,听起来还是有点别扭,觉得好像不是那么中听;但是我们换一个说法:“对上师没有任何分别念,用最干净的心、最纯净的心去对待上师。”这样说,我们汉人听起来会更舒服,更喜欢听这样的表达,因为这是同时的:你心纯净是你自己纯。
你对一个人不起分别念,首先在一个人身上你已经成就了,那么慢慢地就会拓展,然后观一切上师、所有修行好的人、有成就的人、这个世界上所有的善知识,你都对他们没有任何分别念,不起分别念;然后你对所有比你修得好的人都不起分别念,不观他们的过失;然后再慢慢地扩展,你慢慢就成就了,就是这么成就的。
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