先从师父开始 没有分别念（二）

刚发菩提心的人、修得太差的人，你也不可能说不观他的过失，你也做不到。

       他就是有过失嘛，你怎么可能说没过失？你还要教育他，你还要帮助他。但是比我们修得好的那些善知识，我们对所有的善知识都不观任何过失，这又是一个境界了。

       你首先观上师没有分别念，然后你对所有的善知识都不起分别念，不起任何分别念，想着他就是一个真正的大成就者，他做什么都是对的。因为他是菩萨，他肯定都是为众生，不管他怎么做都是为众生的，那我们就用不着起分别念。他既然是为众生，他就没有私心，他没有私心的话，我们要起什么分别念呢？哪怕他后得智不够，没有做得像佛陀那么完美，但是我们也没有必要起任何分别念，因为他是菩萨。

        真的菩萨，他是完全为众生全心全意地发的心，即使事情做得不够完美，那也是因为众生的因缘。就是佛陀来做，也做不到那么完美。因为在这样的娑婆世界，就是佛陀再来，他也是一样的，众生的根基是什么样的，他就会示现成什么样子，他不可能做到完美，因为你不完美。他在帮助众生的过程中，众生不完美，佛陀做的事情肯定也不会完美的。因为他是根据你的根基来量身定做的、教化你，所以说都是权巧方便。

即使是一个成就者，他教化你的时候也是一种善巧方便，这种善巧方便就是不完美的。

既然是善巧方便，它就是不完美的，就是权巧方便。只要是权巧方便，你都可以观到过失的，你如果想观过失，都有过失。它是方便法门，当然是有过失的，它不是完美的，它不是究竟的。你要观过失，就变成过失了；你不观过失，就是功德了，你可以把它观成完美的。

        不起分别念，这点很重要。如果我们对那些善知识都不起分别念，观想他们都是佛菩萨，你把他们都观成佛——首先把善知识观成佛，没有分别念。我们在把上师观成佛的同时，就没有分别念了，只不过是藏传佛教换了一个说法，他只告诉你这么做。我们汉人就喜欢讲到理上来——你不要对善知识起任何的分别念；起任何分别念，你心里面就有不好的念头，就有过失了。

        起了任何分别念，你不会听话的，打比方，你观一个善知识有过失，你还会愿意听他的话吗？你就会有选择的。你认为他有过失，他这样说的时候你就会考虑：“他这个是不是过失呢？如果不是过失，我就听；如果有过失，我就不听。”那么当善知识在教你的时候，就大打折扣了。你就会考虑一下：“我要不要听话？也许他有过失呢？”因为你心里面存着，认为他会有过失的，那肯定会他教你的时候你要打个折扣：“我要不要听呢？我还考虑一下，我还要到书上去翻一下。”或者再去问问别的善知识，或者再想一想、再考虑要不要听，或者听一半，只听一部分。你都要打折扣的，为什么呢？你认为对方还有过失，就不可能完全听话的，怎么可能听话呢？你想一想，想都想得明白。

        如果你把对方观成佛，肯定就不会再起任何分别念，他说什么，你绝对服从、完全服从、百分之百服从，尽量地想着：“师父是怎么教的？”尽量地去观想自己跟上师一样，去体会上师的用意，按照上师说的去做。当你这样做的时候，你自己不就成就了？你就成就了。你这样做，你的功德就增长得特别快。因为你这样做的时候，你的心量直接就跟上师相应了，心量就会拓展得特别快，成就得就特别快。

上师相应法是成就最快的方法，但是我们的善根不够、慧根不够，当然也是慢慢来了。

但是有一点，就是不能够观过失。观过失、起分别念，你绝对不会认真地去服从的；你不服从的话，不可能相应，上师讲的法语也好，做的事情也好，你都还在犹豫、还在观察，因为你观过失了，肯定会想：“他这样做是对还是不对？”你认为有过失的。既然有过失，你怎么可能完全服从呢？你肯定不会服从的。

        如果我们对所有的众生都不起分别念的时候，那就成佛了，只有佛才能做到。佛对任何众生是没有分别念的，佛看到任何众生就“他们都是佛”，众生都是佛。佛在教化众生的时候，知道他是佛、被无明所覆盖了，他只是帮助着破他的无明、破他的无明业习而已。他从来不会轻视众生的，因为众生就是佛，他当然没有必要轻视任何众生。

        众生都是佛，因为被无明所覆盖而妄动，那只是一时的迷惑而已、一时的颠倒而已，迟早他都会醒过来，迟早他都会完全觉悟的。觉悟是迟早的事，所以佛从来不轻视任何的众生。也可以说他对众生都不会起任何分别念；他起的不是分别念，那是他的愿力，要破众生的无明。那不是分别念，那是智慧的展现——度众生，佛是没有任何执著的，所以说不是分别的念。

       分别念是有执著的，分别完了以后就执著。