刚发菩提心的人、修得太差的人,你也不可能说不观他的过失,你也做不到。
他就是有过失嘛,你怎么可能说没过失?你还要教育他,你还要帮助他。但是比我们修得好的那些善知识,我们对所有的善知识都不观任何过失,这又是一个境界了。
你首先观上师没有分别念,然后你对所有的善知识都不起分别念,不起任何分别念,想着他就是一个真正的大成就者,他做什么都是对的。因为他是菩萨,他肯定都是为众生,不管他怎么做都是为众生的,那我们就用不着起分别念。他既然是为众生,他就没有私心,他没有私心的话,我们要起什么分别念呢?哪怕他后得智不够,没有做得像佛陀那么完美,但是我们也没有必要起任何分别念,因为他是菩萨。
真的菩萨,他是完全为众生全心全意地发的心,即使事情做得不够完美,那也是因为众生的因缘。就是佛陀来做,也做不到那么完美。因为在这样的娑婆世界,就是佛陀再来,他也是一样的,众生的根基是什么样的,他就会示现成什么样子,他不可能做到完美,因为你不完美。他在帮助众生的过程中,众生不完美,佛陀做的事情肯定也不会完美的。因为他是根据你的根基来量身定做的、教化你,所以说都是权巧方便。
即使是一个成就者,他教化你的时候也是一种善巧方便,这种善巧方便就是不完美的。
既然是善巧方便,它就是不完美的,就是权巧方便。只要是权巧方便,你都可以观到过失的,你如果想观过失,都有过失。它是方便法门,当然是有过失的,它不是完美的,它不是究竟的。你要观过失,就变成过失了;你不观过失,就是功德了,你可以把它观成完美的。
不起分别念,这点很重要。如果我们对那些善知识都不起分别念,观想他们都是佛菩萨,你把他们都观成佛——首先把善知识观成佛,没有分别念。我们在把上师观成佛的同时,就没有分别念了,只不过是藏传佛教换了一个说法,他只告诉你这么做。我们汉人就喜欢讲到理上来——你不要对善知识起任何的分别念;起任何分别念,你心里面就有不好的念头,就有过失了。
起了任何分别念,你不会听话的,打比方,你观一个善知识有过失,你还会愿意听他的话吗?你就会有选择的。你认为他有过失,他这样说的时候你就会考虑:“他这个是不是过失呢?如果不是过失,我就听;如果有过失,我就不听。”那么当善知识在教你的时候,就大打折扣了。你就会考虑一下:“我要不要听话?也许他有过失呢?”因为你心里面存着,认为他会有过失的,那肯定会他教你的时候你要打个折扣:“我要不要听呢?我还考虑一下,我还要到书上去翻一下。”或者再去问问别的善知识,或者再想一想、再考虑要不要听,或者听一半,只听一部分。你都要打折扣的,为什么呢?你认为对方还有过失,就不可能完全听话的,怎么可能听话呢?你想一想,想都想得明白。
如果你把对方观成佛,肯定就不会再起任何分别念,他说什么,你绝对服从、完全服从、百分之百服从,尽量地想着:“师父是怎么教的?”尽量地去观想自己跟上师一样,去体会上师的用意,按照上师说的去做。当你这样做的时候,你自己不就成就了?你就成就了。你这样做,你的功德就增长得特别快。因为你这样做的时候,你的心量直接就跟上师相应了,心量就会拓展得特别快,成就得就特别快。
上师相应法是成就最快的方法,但是我们的善根不够、慧根不够,当然也是慢慢来了。
但是有一点,就是不能够观过失。观过失、起分别念,你绝对不会认真地去服从的;你不服从的话,不可能相应,上师讲的法语也好,做的事情也好,你都还在犹豫、还在观察,因为你观过失了,肯定会想:“他这样做是对还是不对?”你认为有过失的。既然有过失,你怎么可能完全服从呢?你肯定不会服从的。
如果我们对所有的众生都不起分别念的时候,那就成佛了,只有佛才能做到。佛对任何众生是没有分别念的,佛看到任何众生就“他们都是佛”,众生都是佛。佛在教化众生的时候,知道他是佛、被无明所覆盖了,他只是帮助着破他的无明、破他的无明业习而已。他从来不会轻视众生的,因为众生就是佛,他当然没有必要轻视任何众生。
众生都是佛,因为被无明所覆盖而妄动,那只是一时的迷惑而已、一时的颠倒而已,迟早他都会醒过来,迟早他都会完全觉悟的。觉悟是迟早的事,所以佛从来不轻视任何的众生。也可以说他对众生都不会起任何分别念;他起的不是分别念,那是他的愿力,要破众生的无明。那不是分别念,那是智慧的展现——度众生,佛是没有任何执著的,所以说不是分别的念。
分别念是有执著的,分别完了以后就执著。
先从师父开始 没有分别念(二)。发布者:易明,转转请注明出处:https://yimingzhiguang.com/zhihui/shanzhishi/1849.html