唯识的角度修安忍

修安忍——我们观众生像佛一样。对我们来说现在还做不到,因为这只有开了智慧的祖师大德说“心、佛、众生三无差别”。真的智慧修到那里了,并且生起了定解,从内心深处确信了,当然最好还要有一定的修证,那么真的看...

众生的本来面目就是佛。

祖师大德说:“你的本来面目……”其实就是指我们的自性。但是无明和烦恼是没有自性的东西,烦恼是不是没有自性?所以可以消得掉。如果有自性就消不掉了,它永远都在,你怎么消?无明也是“无无明,亦无无明尽”,烦恼也是一时的显现,所以说众生是佛,这样想的时候你很快就成佛了。

伤害任何一个众生,都要通过他自己的业习种子才能让他自己伤害自己。

当你伤害佛的时候,因为佛没有烦恼的种子,所以你永远都伤害不到他。不管你用什么东西来伤害佛,佛都不可能受到伤害,为什么?因为他已经没有了烦恼的种子,所以说你无法伤害到他。你被伤害的时候,并不是说众生伤害到了你。因为我们有共业,通过一些现象、通过六根让我们生起六识,把我们八识里的烦恼种子调出来,让我们自己受到伤害。如果你八识里没这个烦恼的种子,就不可能受到任何伤害,所以说永远都是自己伤害自己,自己造业自己受。

一切都是自作自受,但我们很难相信这一点。

理上你要真的明白了一切都是自作自受的话,就不会再嗔恨众生,因为众生不可能伤害到你的。众生可能生气,也可能在他的境界里想伤害你,事实上他在伤害自己。他显现的一切嗔怒相,如果不通过你的眼根、不通过你的第八识,你怎么知道他在嗔恨你?你怎么知道他在伤害你呢?通过你的眼根——你看到他嗔怒,他说话骂你通过你的耳根——你生起了耳识,通过打你——你的身识……通过六根,他发出来的这些六尘,他可以把这六尘递过来,你的六根接受了以后生起了六识,然后我们的心所就伴随而起。

心所是通过第八识里面把烦恼种子调出来,然后我们自作自受。佛陀成佛了以后没了烦恼种子,并且也没有六识(变成智慧了),所以佛陀就不可能受到伤害。你们学过唯识的人就能把这个理搞透,就好办了,就知道:活在自己的世界里面,自己在自作自受。所以说你不要怨恨众生,众生是不可能伤害到你的,是你自己在伤害自己。

我们从一个道理上讲,等你成佛了以后众生就伤害不到你了,现在所谓的被伤害还是你自己伤害自己。真正的伤害还是要通过自己的烦恼种子来伤害到自己,让自己受苦、受报。还是你自己造了业,你不造业怎么会受苦呢?自己造也自己受,这个很有意思。

观音菩萨也好、释迦牟尼佛也好,过去跟我们都有缘,曾经也跟我们在一起一样地打混、做凡夫。现在他们成佛了,成了观音菩萨、成了阿弥陀佛、成了释迦牟尼佛,我们还是凡夫,我们还在自作自受。如果能够伤害得到佛的话,那佛就成不了佛了,因为伤害到他就要受苦,他现在已经没有苦了。

为什么呢?因为他自己没有烦恼的种子了、没有恶的种子,他就不可能受苦,我们无论如何都伤害不到他了。在他的境界里我们也是佛,一切显现在他的境界里都是清净的。学唯识太重要了,唯识学明白以后就可以勇猛精进,再也不会去跟任何众生计较了。他做他的众生,你修你的,你还要度化他,一切众生都是来帮你成佛的。

你以前做凡夫的时候,一切众生都是帮助你轮回的,你们一起打混、互相帮助轮回。当你开始想修行的时候,佛也帮你、众生也帮你,帮你一起快速成道。听明白了没有啊?

我们的心太小了,转不动外境。菩萨到一定的时候连外面的山河大地……当然他转的是他自己第八识里的东西,所谓的外境都是八识田里的东西,因为山河大地都是八识的相分。那么他转了以后也会影响到你的,那你看来他也显神通了。通过你的八识来影响你,因为八识里有山河大地的一些相分是共业,他转了以后也能影响到你,让你的八识受到影响。当然还要通过你自己的种子来影响你,如果你自己不接受也是影响不到的。

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