唯识的角度修安忍

众生的本来面目就是佛。

祖师大德说：“你的本来面目……”其实就是指我们的自性。但是无明和烦恼是没有自性的东西，烦恼是不是没有自性？所以可以消得掉。如果有自性就消不掉了，它永远都在，你怎么消？无明也是“无无明，亦无无明尽”，烦恼也是一时的显现，所以说众生是佛，这样想的时候你很快就成佛了。

伤害任何一个众生，都要通过他自己的业习种子才能让他自己伤害自己。

当你伤害佛的时候，因为佛没有烦恼的种子，所以你永远都伤害不到他。不管你用什么东西来伤害佛，佛都不可能受到伤害，为什么？因为他已经没有了烦恼的种子，所以说你无法伤害到他。你被伤害的时候，并不是说众生伤害到了你。因为我们有共业，通过一些现象、通过六根让我们生起六识，把我们八识里的烦恼种子调出来，让我们自己受到伤害。如果你八识里没这个烦恼的种子，就不可能受到任何伤害，所以说永远都是自己伤害自己，自己造业自己受。

一切都是自作自受，但我们很难相信这一点。

理上你要真的明白了一切都是自作自受的话，就不会再嗔恨众生，因为众生不可能伤害到你的。众生可能生气，也可能在他的境界里想伤害你，事实上他在伤害自己。他显现的一切嗔怒相，如果不通过你的眼根、不通过你的第八识，你怎么知道他在嗔恨你？你怎么知道他在伤害你呢？通过你的眼根——你看到他嗔怒，他说话骂你通过你的耳根——你生起了耳识，通过打你——你的身识……通过六根，他发出来的这些六尘，他可以把这六尘递过来，你的六根接受了以后生起了六识，然后我们的心所就伴随而起。

心所是通过第八识里面把烦恼种子调出来，然后我们自作自受。佛陀成佛了以后没了烦恼种子，并且也没有六识（变成智慧了），所以佛陀就不可能受到伤害。你们学过唯识的人就能把这个理搞透，就好办了，就知道：活在自己的世界里面，自己在自作自受。所以说你不要怨恨众生，众生是不可能伤害到你的，是你自己在伤害自己。

我们从一个道理上讲，等你成佛了以后众生就伤害不到你了，现在所谓的被伤害还是你自己伤害自己。真正的伤害还是要通过自己的烦恼种子来伤害到自己，让自己受苦、受报。还是你自己造了业，你不造业怎么会受苦呢？自己造也自己受，这个很有意思。

观音菩萨也好、释迦牟尼佛也好，过去跟我们都有缘，曾经也跟我们在一起一样地打混、做凡夫。现在他们成佛了，成了观音菩萨、成了阿弥陀佛、成了释迦牟尼佛，我们还是凡夫，我们还在自作自受。如果能够伤害得到佛的话，那佛就成不了佛了，因为伤害到他就要受苦，他现在已经没有苦了。

为什么呢？因为他自己没有烦恼的种子了、没有恶的种子，他就不可能受苦，我们无论如何都伤害不到他了。在他的境界里我们也是佛，一切显现在他的境界里都是清净的。学唯识太重要了，唯识学明白以后就可以勇猛精进，再也不会去跟任何众生计较了。他做他的众生，你修你的，你还要度化他，一切众生都是来帮你成佛的。

你以前做凡夫的时候，一切众生都是帮助你轮回的，你们一起打混、互相帮助轮回。当你开始想修行的时候，佛也帮你、众生也帮你，帮你一起快速成道。听明白了没有啊？

我们的心太小了，转不动外境。菩萨到一定的时候连外面的山河大地……当然他转的是他自己第八识里的东西，所谓的外境都是八识田里的东西，因为山河大地都是八识的相分。那么他转了以后也会影响到你的，那你看来他也显神通了。通过你的八识来影响你，因为八识里有山河大地的一些相分是共业，他转了以后也能影响到你，让你的八识受到影响。当然还要通过你自己的种子来影响你，如果你自己不接受也是影响不到的。