新人必知第一条 莫观过失

常住的人是知道了,但是有些新来的人还是不习惯,他总是喜欢观别人的过失,就觉得“这个道场对我有看法”,或者“师父对我有看法”,或者“道场里的人好像不欢迎我,不理我”。事实上人家在用功,人家哪有什么闲心理...

你自己好好用功就行了,你的眼睛往外看就是颠倒。你的心应该在观照自己的起心动念、观自己的过失。当你在观别人“别人看不上我啊”,或者“别人说我的过失啊”,或者“别人对我不好啊”,其实这个你就等于是在造业了,你已经在起恶念了。你起的这些分别念,事实上都不是在修行的范畴,你这些念头都是恶念,都不是好的念头。即使别人真的骂你了,你不高兴,你恨他也是恶念。别人打你骂你了,你恨他,是不是恶念?更不要说没有人打你,没有人骂你,你也在分别“道场里的这些人不理我,对我有看法”,或者“说了我的过失”,就不高兴了。你这都不是修行的一个状态,根本就没有进入修行的状态。

真正的修行就是时时看自己的过失,自己的过失你都管不过来,你还有时间去看别人是怎么看你的,你哪里有时间呢?你有时间看别人,你为什么不看自己呢?

特别是初学者,初学者就是绝对不要看别人。你自己一身的贪嗔痴疑慢习气,你看还别人?你自己真的修到可以当师父了的时候,差不多为了引导弟子,你心里面真的没有恶念,真的看到自己的问题,看得很清楚,改过了。

我们的修行还差得太遥远了,像这样到这里来观道场的过失、观别人的过失的人,都不是修行人。你是修别人还是修自己呀?你难道到这里来你是修理别人的吗?你是来修理别人的,还是来修理自己的?你们想想,是不是?特别是常住,新来的人,师父就……那些刚来的一两个月的居士们,你们也要听的。其实都一样,常住的人,特别是出家人,那就更不要说了。作为一个出家人,你的言行举止要像个出家人。

受了菩萨戒的人,也要像个菩萨,你既然受了菩萨戒,在家的也像个菩萨的样子。

只看自己的过失,你牢牢记住这句话就可以了。你时时观察自己的身口意,你就没有任何时候在观察别人的过失,对别人起心动念。愚痴的人,自己没有修好,不要干这种事啊。

师父有些时候也觉得很遗憾,真的是太早叫人做事也不行。因为做事的时候你很容易观别人的过失,这个时候你自己的烦恼又没有降伏的时候,就是很麻烦。因为修行人他的心又比较细,随时都看到别人的过失,一天到晚地在讲修行,那么就是很容易看别人(过失)。世间人他看不到过失,为什么?世间人他自己也不修行,因为大家都不修行,大家都在做事情,世间人他没时间管别人,只要你不要妨碍我就行了,你不要妨碍我赚钱,不要妨碍我享乐,就可以了,他才不管别人。

这个修行人呢,刚开始修行的时候,看了很多东西,学了很多东西,就开始观过失,很过瘾。看别人的过失很过瘾,看师父的过失、看道友的过失、看一切修行人的过失,然后有事没事还讲一讲,很愚痴。所以说修行,自己的烦恼没有降伏,真的不能做事,做事就是造业。师父劝诫你们,不管到哪里都一样,出家也好,在家也好。到庙里面,你要自己的烦恼没有降伏,你要是当一个庙里的住持,或者管理一个寺庙,那你真的是造业。你贪嗔痴疑慢样样都有,还我执坚固,你要是管一个寺庙,你这个人不下地狱才怪呢,一天到晚都是说别人的过失。

所以自己没有降伏烦恼,自己没有降伏我执的时候,不能做事情,你们要牢记,真的是这样的。慈悲心也不够,看到别人犯错就受不了了,看到别人有过失心里面就来气。还喜欢讲,嘴还把不住关,那这样子你说你怎么修啊?你这不是到这里来造业吗?所以我们道场总的来说还是很好的,因为师父天天在讲这个问题。但是师父希望新来的人呢,有些人还没有注意到,师父希望以后你再别说别人的过失,别说“某个道友对我有看法”、“这个道场好像对我没缘分”。事实上是你自己在起恶念,你自己在犯错误你都不知道。

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