为什么不应该嗔恨众生？

如果伤害他人是有情的自性，嗔恨他则不合理，就像被火烧伤，不应嗔恨本性是灼热的火焰。就是说，假设你被火烧伤，不应去嗔恨火焰。同样，众生自性是佛，任何烦恼过失均是忽尔现的客尘障垢，如同空中忽尔现的云烟，若因有情忽尔现的过失而嗔恨他，则非常不合理。

我们要想到众生自性是佛，若以嗔心相待，就是嗔恨佛陀，因此不可以嗔恨有情。而且，不但不应嗔恚，还要发心帮助众生净除客尘垢障。这个理念是我们应该铭记的，要多熏习。熏习什么呢？就是众生自性是佛。或者说，一切众生皆有如来智慧德相。这是一个非常重要的理念，我们不能忘记。

看到任何众生，你要想到任何一个含灵、含识都是有情，没有佛性就不可能会动。看到一个会动的、有生命的众生，你就知道它是有我执的；只要有我执、有含识的众生就有佛性。一切众生皆有佛性，你看到一个众生的当下想到的第一念应该是：“哦，这个众生是有佛性的。”那么你的心就有平等心。

永远都不能忘记任何众生都有佛性。只要不忘记这个正念，那么我们的平等心就好修了。是不是好修了？它跟我们一样都有佛性，只是显现上不一样，但是我们都曾经跟它一样在六道里轮回过，从这个角度上讲也是一样的，那么这不就完全平等吗？

这样的心念熏习得久了、这个念头在八识田里面种得很深，善根好的人就很容易对治烦恼。打比方对治嗔恨，嗔念生起来的时候就想到这个众生就是未来的佛，他也有佛性，那么他现在显现的烦恼是客尘烦恼，就是说，他那个烦恼是没有根的，只是一种习气，通过修行是可以去除的，那么你去嗔恨他那个习气有什么用呢？嗔恨他的业习是没有用的。

你要是观无我，众生是无我的、无自性的，那他显现出来的烦恼是暂时的显现，也是没有自性的，并且也是不自在的。因为他没有自性，肯定是不自在的，也不是他要生烦恼，他没有主宰性。

我们看到众生显恶相的时候，因为有我执，然后就想众生也有“他”，有“我”就有“他”，然后就恨他，其实你恨错了对象，那个“他”根本不存在，是你自己想象出来的一个“他”。

去除嗔恨心也是很容易的，你只要多熏习安忍波罗蜜的课程。嗔恨心重的人就一直听，天天都要听，一天听一个小时、两个小时，坚持三个月、一年，你的嗔恨业习就消得差不多了。就是这样，没有别的方法。你们要多听，熟悉到一定的时候，去除嗔心是很容易的，稍稍一提马上就正念现前了，恶习就去得快。

这是真忏悔，这样修行比任何忏悔的方法都快，这是用正知正见来对治恶念，让恶念直接就灭了。用智慧来对治烦恼，这是最好的忏悔。我们说事忏、理忏，理忏就是有智慧的忏。

如果你观不出来众生是佛，就观众生有佛性。一切众生的自性是佛，显现的都是没有自性的，而自性是本来有的，不是后来有的。因为显现的都是幻化的，没有自性的，幻生幻灭的，都不是真实有，所以它就不值得我们去执著。比如你嗔恨他，你恨这个幻相干什么？恨他的习气，恨众生的烦恼，一点意义都没有。

有智慧的人绝对不会去嗔恨其他人的烦恼。他的烦恼是他的烦恼，你嗔恨他的烦恼干什么呢？你嗔恨他的贪爱，你嗔恨他的嗔恨，你嗔恨他的愚痴，你嗔恨他的傲慢……这说明你愚痴，众生的烦恼去嗔恨干嘛？你应该有慈悲心，应该想办法帮助他拔除他的烦恼——先有慈悲心，然后用智慧来引导他们，告诉他们降伏自己的烦恼。菩萨们就是帮助众生去除烦恼。

我们去嗔恨众生的烦恼，那我们也是凡夫。凡夫就会对其他众生的烦恼起嗔心，因为其他众生的烦恼影响到他的贪爱、妨碍到他的利益了。

所以说众生很愚痴。那怎么办呢？

这个道理师父今天讲一遍，你可能听一遍，消一点业，明天可能又忘了，所以你要天天熏陶，连续熏几个月，实在太差了就熏三年，肯定能把这些业都消干净，那还能消不干净？再蠢的人都消干净了。

只要你按着师父讲的这个道理不断地如理作意、如理作意……千万次地如理作意，什么业都能消。不作意就不行，你不作意就非理作意了——跟着烦恼走叫非理作意。所以修行最重要的就是如理作意。你不要气馁，就是如理作意、如理作意……你要把原来的非理作意改成如理作意，就成功了。就这么简单。没有力量是你作意的时间不到，力量不够当然就转不过来。当你如理作意的力量越来越强的时候，你就越来越轻松了，烦恼就起不来了。