什么是应无所住而生其心？

对于一个小乘的修行人来说，告诉你这些是障碍你解脱的。大乘佛法告诉你，一切都是空性的，没有什么意义，不要执著。但是空又不是虚空，都是真空妙有——“真空不空、妙有非有。”一切万法是真空，但是真空不空，真空并不是像我们说的虚空；妙有并不是妄有，并不是我们执著的平常说的实有。平常凡夫执著实有，所以佛法告诉你，妙有不是实有，真空不是顽空（顽空就是什么都没有）。

所以一切万法，包括我们的身心世界、山河大地，都是真空妙有。佛法讲到究竟处是很好的，如果从这里修下去多好，一切法都是拿来玩的，真空都是起妙用的，都是我们的妙用。这个时候你当下就把万法当为妙用，你就不执著它，但是又不把它灭掉。但是出家菩萨刚开始是要制止的，因为我们贪著、业习深重，当然是要先对治贪嗔痴。

佛菩萨度众生的时候不舍离世间法，他拿来利益众生。菩萨修到一定的境界以后，这些法他用，但是又不着。《金刚经》讲“应无所住而生其心”，并不是不生，万法还要用。 你要是“有所住而生心”就不对了， 就变成业习了，造业就要受报 。

要“无所住”，怎么办呢 ？你就要守戒，从戒律开始，修戒定慧对治“有所住”。“住”就是执著的意思，执著了你心里就难受，所以我们修戒定慧就是对治“有所住”的。

如果我们无所住了，起一切妙用叫“生其心”。生心并不是像凡夫一样念念执著。无所住也有不生心的。如果一切都无所住，当然就会生心、起妙用。但是有些人会住在空境里，或者住在小乘涅槃的境界里，他无所住可能是不执著三界的一切万法，但还是执著涅槃，或者执著成佛，还是有执著，那是微细的执著。如果一切执著都没有了，肯定会起妙用。一般还是观不到微细的执著，真的达到无执著了，真的会起妙用。佛就是无所住，无住处涅槃，连涅槃都不住，自然就会起妙用。

无所住就是我们真心的状态，它起的就是妙用；如果你有所住，起的就是妄用。真心本来是真的。我们要向佛菩萨学习，佛菩萨就是无所住，什么都不执著，“我”也没有了、法也没有了，一切法都不执著 。

为什么天天讲无我？就是叫你别执著这个“我”。 法无我，也是叫你别执著这些法，这些法都是真空显现的妙有。妙有非有，所以说它并不是真的有，并不是我们执为实有的“有”。我们平常都执著这个有、 那个有，都执为实有。但也不是没有，所以叫妙有。

如果从这里修下去就好了，根基好的人这样修，从果上起修，这不就是大密宗的人？

但是我们现在做不到，讲得很好，道理知道，做的时候还是有所住生心，所以我们现在要做的工作就是尽量减少执著的程度。让你听这个法、听那个法，其实就是去你的执著、减少执著的程度，你执著的东西都是假的，都不是实有的东西，去掉你那个执著心。

其实菩萨们、修行好的人跟你们不一样的地方就是不执著。你执著的东西他不执著，他的我执虽然可能没有去干净，但是他的我执很轻，基本上没有。即使有也能马上对治掉，所以他的执著越来越少。

执著的程度、业习的深度是不一样的，所以我们修行就是对治。业力强的人，执著程度就深。

这个关键把握好了，就像一个定海神针一样，其他的法都是围绕这个来做的，不管学戒也好、修禅定也好、听闻智慧也好，都是来对治执著的。

我们学戒律就是对治执著、业习。执著万法、“我”是实有的，其实没有“我”，就是一个妄念、一个妄想。还有很多三界的业习，如欲界贪欲、贪爱的业习，贪爱财色名食睡，饮食男女，色界贪著禅定，都执著有个“我”。

佛法说高深也很高深，修行不按次第来就修不出来，讲得很高没用，修起来你得老老实实的。