戒定慧三学总持 破我执

我们学这些到底干什么呢？就是要破我执的。要破我执，最重要的还是要戒定慧三学。

       你们要持戒，不持戒的话，心不清净。你整天都是烦烦恼恼，贪嗔痴，烦恼特别粗大，见到一点小事，就开始生烦恼，就开始计较。就在考虑：“师父，怎么样？道友怎么样？”

        你的心都在别人的身上、在别的众生的身上、在别的有情生命的身上的话，你这个人就永远都没法入道。因为你的情执太重，你总是在想别人，想别的众生，总是在分别也好，贪爱也好，嗔恨也好，或者嫉妒也好，反正你的心就没在自己的身上，是不是？心都是在别人身上，众生的习气嘛，就是这样。

        我们要守戒，戒就是把心收回来，不要去贪爱众生，也不要去嗔恨众生，这些都不能干——贪嗔痴疑慢，还有跟这个相关的烦恼，生起来的一切伤害众生的念头以及贪爱众生的念头、控制众生，这都不要去做了，六根就清净下来。

        六根拿来干什么用呢？拿来对治自己的烦恼，让自己的烦恼息灭下来。然后才能看到我执，我执才会现前，不生烦恼的时候，我执才能凸显出来，你能觉察到执著的是什么呢？执著五蕴是“我”。

        刚开始凡夫是要一点一点去破，他执著这个粗大的五蕴，认为色身是“我”、受蕴是“我”，这五蕴，我们都会执著是“我”的，要把这个破掉，打破“五蕴是我”。如果心都静不下来，你怎么可能呢？那需要定力。

       你看我们平常，要是没有定力的人，基本上都在烦恼当中。你们自己看一看，你们是不是这样？你心里面想的都是一些杂七杂八的事情，都是人我是非，你根本就没有静下来。你没有静下来，你的心就是一个杂乱无章的心态；心清净的时候就什么都不想，心里非常清明，你才能够如理作意，破除我执。

修行没那么简单，戒、定、慧缺一不可。

先是闻慧，从师父那里听、闻思；但是要闻思，还得需要相应的定力、戒律，没有戒律和定力的话，你根本不行，修行根本入不了门的。

        你看那些外面搞佛学研究的人、很多学佛的人、出家好多年的，什么进展都没有，反而烦恼粗重，什么作用都没有的人有的是，就是因为他没有戒、定、慧——没有戒、没有定（不修禅定）。现在师父讲得也挺多，给大家创造一个这样的环境，太难了，外面很难有这样的环境，给你们创造一个能够守戒、能够修禅定、能够闻思智慧的环境是非常非常难的，真的是“百千万劫难遭遇”。

         你自己躲在家里搞几天就懈怠了，就开始被业、被什么鬼给附体了，就开始乱来了。你知道吗？业习嘛！“我自己学。”自己学两天，可能就三天，就像高峰妙禅师那样的，三天在石头上，最后还是掉下山崖去——凡夫自己搞就是这样。你自己修，整天跟那些造业的众生混在一起，你还想修行？你能做个善人就不错了。能够行点善，众生造业的时候、伤害你的时候能够回避一下、不跟他对打就不错了，你能逃跑就算不错了，你没有把他杀掉就算不错了。

        修行、修行，你转世过来，有人要杀你，你肯定说不定先把他杀了。外面是“恶人谷”啊！你在“恶人谷”里，你还想混出什么东西来？你还想变成一个好人？没有僧团，没有戒定慧，你想修行是不可能的。戒定慧，你靠自己，现在末法时代，几乎是不可能。师父没有看到哪个人靠自己能修出来的，太难了。

        戒、定、慧，我们要学这些法，要是没有出离心、没有追求真理的精神，哪里坐得住啊？你哪里坐得下来学？你学也听不懂，能听得懂吗？

        复杂的你们也要学一下，所以说你们要学这个，必须先把师父讲的好好学，抓住核心的思想，然后听这个、展开来听，就听懂了。就像一棵树一样，先把“主干”抓住了，然后“枝叶”听一听也可以。因为主干抓住了就不会太迷糊，否则的话你抓不着主干，听不懂——这些名相，要是没有熏习过，一下很难听懂。

师父还是强调，你们要想破我执，就是要修戒定慧，特别是禅定。

其实守戒也是为了修禅定而准备的。你为什么要守戒？是为了修定力，在你的定力生起来了以后，你的心就比较空灵；有禅定以后，你的心就没有什么烦恼。

        道家讲：“虚其心，实其腹。”心是虚的，心虚就是心空灵的意思；腹，是指我们身体的炁脉是从腹部开始的。为什么叫你修拙火定呢？就是“实其腹”，炁脉的变化从这里开始。一般入禅定就是从这里开始，道家从下丹田开始，密宗从修拙火定开始（修炁脉）。

        你们要修禅定，定力不生起来，脑袋里就一团浆糊，修什么呀？根本就修不了行，烦恼粗重。所以说要持戒，戒定慧这三学缺一不可。

        你们要是听这个法听不太懂，当然也是因为烦恼太重。没有戒，又没有修过禅定，心里乱七八糟的妄念，又没有闻思的基础，那当然是学不会的——戒定慧各方面都有欠缺，所以你就学不会这个教法，这个教理你就听不太懂。

        师父希望你们还是要好好地多打坐、少说话，心就能清净一点。