佛学问答目录
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什么是七重因果中的增上意乐？
增上意乐，总的来讲就是内心发起坚定的、生生世世要把众生度尽、不退心的愿力。
内心要坚定，不是说大悲心发一发、过一阵子就没了，或者当时有、过一阵子就退了，而是要发起强烈的责任心，生生世世，一直到一切众生都成佛为止。就像《普贤行愿品》里说的：“虚空无尽，众生无尽，烦恼无尽，我愿无尽。”烦恼无尽，引发愿力的无尽，所以说愿力没有穷尽，并且生生世世都不忘失。要这样发心，然后有一种强烈的责任感，生生世世不忘掉这个责任。
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为什么说修行不需要求什么，只需要发菩提心利益众生就好了？
不要想“我要成佛”，因为我们本来就是，所以不需要再求。我们本来具备如来智慧德相，因为有我执、有无明，所以只要去利益众生，就能恢复本有的面目，恢复本来的如来智慧德相。所以不是我们要成佛，本来就是。
利益众生是我们恢复本来面目的一个过程。虽然我们本来是佛，但是还有无量的业习、恶习、颠倒和执著，需要在利益众生的过程中把这些妄习（这些习气不是实有的，是颠倒妄执）一点一点地去除，断烦恼、去我执、去知见、去所知障……
烦恼障和所知障都是我们无量劫来自己颠倒、因为无明所惑而积累出来的业习，原来是没有的，本来没有这些业习，正因为无明的缘故积累的。无明是不觉的意思，现在我们觉悟了，就可以了。觉破无明就不需要再去求所谓成佛的事情了，而是想着怎样去利益众生，在利益众生的过程当中，我们自然就不求自得，自然就恢复我们自身的一切如来智慧德相。
如来的一切智慧德相、一切神通妙用是我们本来就具备的，但是我们被自己的无明所障、被烦恼积累出来的无量的业习给障住了，然后积累了无量的颠倒，我执、法执、烦恼障、所知障……
我们修行就是去利益众生，无我利他自然就成佛了，自然就恢复了我们本来的如来智慧德相。所以说我们成佛多好，既利益了众生，又恢复了本来面目，恢复了自己本来的如来智慧德相。
我们的如来智慧德相是本来就有的，恢复就可以了，而不是要去得到，不是求的， 佛果是不需要求的，我们要做的是怎样去利益众生、去除颠倒执著，所以修行是减法，不是增法，不断地减掉烦恼、减掉知见、减少执著，最后去除一切颠倒执着，自然就无量的神通妙用自在都有了。
所谓的成佛，只是对初学佛的人来说的，我们学久了就不起这个念，只想着发菩提心利益众生就可以了。菩提心就是佛，从某种意义上说，菩提心本来就是我们应该有的，只是我们忘失了菩提心，所以现在要重新把菩提心发起来。
胜义菩提心就是我们的真心，也就是我们的如来智慧德相。胜义菩提心我们本来都有，更别说相似菩提心了，但是因为我们忘失得太久远了，所以要从相似菩提心开始重新发，引发我们的真实菩提心。我们是忘失掉了，并不是没有菩提心，本来每个人都有菩提心，只是忘失了，要是这样来修行，大家就会觉得很欢喜，再也不会沮丧。
大家不要忘记自己本来具备如来智慧德相，这样，我们自然而然地对一切众生也就平等了。因为一切众生本来跟诸佛菩萨一样，都具备如来智慧德相，只不过他们也是跟我们一样忘失了菩提心，被无明所惑，起颠倒妄想。我们在向诸佛菩萨学习的过程中帮助一切众生，引发他们也来完成自己的菩提心。我们比他们先走一步，当然，诸佛菩萨也远远比我们先走，我们要紧跟诸佛菩萨的脚步，引导一切众生。
其实修行也就这么简单，听到这里，我们一切都释然了，没有什么好执著的了。
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为什么要观一切众生都是佛菩萨？
观一切众生都是佛菩萨，这是一个很好的修法，这种修法很重要。你自己往哪个方面去观修，你自己就能够很快地提升到什么样的境界。就像印光法师说的，你观一切众生都是菩萨、自己是凡夫，这样修很快自己就变成菩萨了，这是一种真实的修法，不是自己骗自己。
其实一切修行人都是未来的佛菩萨，这是肯定的。也有现在就是佛菩萨的，你肉眼凡胎看不出来。就像善财童子和文殊菩萨变成乞丐的样子到处去游走，你怎么知道？凡夫的肉眼凡胎看到的就是乞丐。
我们身边都是过去、现在、未来的佛菩萨，这样去观想的时候，自己很快就能够跟佛菩萨相应，那个时候真的就感觉到事实就是这样，不一样。凡夫就认为周围都是凡夫，这样想就成就不了。你觉得周围的人都是凡夫、没有佛菩萨，那你就永远都看不到佛菩萨了。
其实佛菩萨确实是无处不在的，我们要相信。释迦牟尼佛也好，文殊菩萨也好，无量无边的佛菩萨无时无处不在我们的世界，我们要恭恭敬敬地面对每一个众生。
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佛菩萨的平等表现在教化方式是怎样的呢？
众生都是这样的，对上师三宝很恭敬，但是对普通人就很轻慢，说明我们平等心差得很远，对众生没有平等心。
平等是内心深处的一种平等。
当然，佛陀有时对弟子也会呵斥，有时也会爱护，表面上看是不平等，佛陀对待不同的弟子会有不同的教化方法，这是教育的手段不一样，不代表佛不平等。就像佛对男众、女众的要求不一样，有些人就会问：“佛对男女都不平等？”这是他不懂，佛对一切众生都平等，但是他教化的方法手段、不同的阶段看上去好像不平等，事实上他的内心深处视一切众生都是未来的佛，当然是平等的。
上至诸佛，下至最贫贱的哪怕是三恶道的众生，我们都要有一样的平等心，这就是佛菩萨的大平等心、大慈悲心。平等是指在佛性上、在本体上是平等的，但是现在的心性上当然是千差万别的，不可能同样对待。比如他现在正在干坏事，我们还是该怎么教育他就怎么教育他，但内心里是平等的，知道一切众生都有佛性。
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为什么作为一个初发心的菩萨天天要忏悔自己的自私心？
作为一个普通人，我们都是凡夫，做事情不可能没有私心。你说：“我是完全没有私心的。”那你是打妄语，一般的菩萨都做不到。菩萨还要修得非常到位的菩萨，菩提心发得一点私心都没有了，菩提心非常纯了，那才没私心。在此之前，你说你没有私心，那都是假的，怎么可能？只有当菩提心修到位，才真的没有私心。
世间的善人都有私心的，修十善业一样是私心大大的，没私心吗？你修十善业一样是私心，为了自己某种目的，甚至不可告人的目的，反正总是有动机的，你的动机都是自私的，其次才是利人的。世间的善人是这样的。
一般刚发菩提心的菩萨也做不到，他还是有私心。虽然他已经开始发心了，学习去无我利他，但是他那个无我利他还是刚刚开始，还是以“我”为主。你的我执坚固，你说你没有私心？不可能。你的菩提心修得能达到六七十分都很了不起，六七十分就说明百分之三四十还是有私心，还是有我。
只有当你有百分之百的菩提心，才可以说一点私心都没有了，完全无我了。你已经证到无我了，然后你的菩提心充分地表现，一点都不为自己着想，你做得到吗？
所以，作为一个修行人，首先要知道自己是有私心的。你什么时候没有私心？你得忏悔，任何时候都要忏悔，尽量地忏悔。作为一个菩萨，天天要忏悔自己的自私心。只要还有我执、我见、我慢心在，你就任何时候都没有资格说自己没有私心。
众生为自己的时候都是毫不犹豫，为别人的时候哪有毫不犹豫？只有很纯粹的菩萨才能做到。为别人的时候都要犹豫一下：“这个对我有没有利？如果对他有利，对我有没有利呢？对我没利我就不做，妨碍到我的修行了，妨碍到我的这样那样……”
你说你是纯粹的菩萨？你的我执破了吗？我见断尽了吗？我慢心断了吗？你自己观察不到。你可能不是为了自己的利，也可能不是为了自己的名，但是为了自己的功德，还有为的东西，为了自己的修道，觉得“我”要修道，还是“我”的。
当你观察的时候，觉得：“我没为利呀，我是无私的。”你是无私的吗？你虽然没有为利，但是可能为名；你可能没为名，还有为其他的，为所谓的功德成就，还是自私的，为了自己所谓的解脱。你还是为自己的解脱，没有为众生的解脱着想，还是把自己的解脱放在最重要的位置。
众生解不解脱没有放在更重要的位置，平等都没有做到。至少要做到平等，对待众生的解脱和对待自己的解脱是平等的，这才叫舍无量心。你做到了？自己对照一下就知道，差得太远了，不要以为自己好像很了不起，不要太高看自己。真的菩提心修到那个份上，你的所作所为根本不是那样的，绝对看得出来。你发什么心，做什么事，做出来的事情可以充分看出来你发了几种心。
你说话的时候带着很多的水分，也有好的那一面，有发菩提心的那一面，有善心的那一面。就是说，可能你做事情的时候有点菩提心，也有点出离心的动机，还有点善心的动机（你善良的那一面就是人天道的动机），还有自私的动机，甚至三恶道的动机都有，就是修罗心、嫉妒心、傲慢心……世间的善心，还有出离心、菩提心都夹杂在一起，你的心就是个大杂烩，你知道吗？你以为你有多纯净？
这就是凡夫，我们在修道的过程当中，我们的心就是这么复杂，一会在人道，一会在天道，一会又到了三恶道、修罗道，一会又变成了解脱道，偶尔也会变成菩萨道，换道换得快得很，不需要时间，我们的心就是这样的。
你们自己检查一下，是不是这样？
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为什么解脱道修到一定的时候要行菩萨道来除习气？
虽然有的人智慧很好，慧根不错，但还是福薄，他就会贪欲重，贪心、贪习重，在我们汉地这样的情况比较多，这是基础没打好，书读得多，开启了一些慧根，但是贪习重。
从长远来看，上辈子开了智慧的小孩应该迟早都会修道的，但是因为小，他还有一些过去的业，业习就会显现。当然也是暂时的，他可能会在这个上面停留十年、二十年，到了三、四十岁的时候突然醒悟了，又去修道。这样已经开启了智慧的人，虽然也会暂时地有所耽搁，但他毕竟是开过智慧的人，所以还是不怕的。
从这个上面看，即使你开了智慧，你的习气都还有，特别是小的时候。你看很多活佛转世，他们年幼的时候明显地还是有贪习的，一看就能看得到他贪着的习气，小孩子嘛。很小的时候如果都看不到他贪习的话，那真的是很了不起，那很不一般。一般小孩都还是有一些习气的，各有各的习气，有的小孩不贪吃，但是他贪玩或者贪别的东西，总是有他贪着的地方。
上辈子开了智慧的人还有这样的情况，还是小孩就死了，他为什么会提前死亡？这也是跟他的福薄有关系，他后来又转世，转世过来还是很快就又开智慧了。
当然了，小时候有一些习气也是暂时的，就像刚才说的，一般像这种有深厚慧根的人到了三、四十岁以后就会放弃以前的贪着，就像“三车”祖师窥基大师也是这样的。窥基大师不是一般的大德，年轻的时候也是一样，特别地放逸。
因为修道的人长期修习戒定慧，打比方这辈子守戒，用戒来严格要求自己，用定来降伏自己的各种习气，还有智慧的观照，但是没有去磨练，就是没有行菩萨道，他转世过来，习气就会爆发出来。小时候都会这样的，因为前一辈子用定力和慧力把他的五欲给镇住了，像草被压住了一样，但是没有锻炼，没有除干净，所以一般转世过来都会这样显现。
很多这种现象，很正常，他会比平常人还要放逸。因为小，他也不懂得怎么样去降伏自己，就会特别地放逸，放逸完了，经过一段时间以后，他就开始醒悟过来，马上就变得守戒守得特别好。就像弘一法师，年轻的时候风流倜傥。
都是有这么一个过程的，因为他前世是修行人，把自己的习气用戒定慧给压住了，转世后会爆发一下，但是过去了以后就会严持戒律，然后再转世的时候这些习气就会越来越少了。修行都有这个过程，不是一辈子的事情，都要这样生生世世、一点一点地去除习气。
西方也有这么一个人，他信佛之前特别地放纵、淫乱，但是信佛以后马上就变得特别地轻安了，戒律特别严，比任何出家人持戒得更加精严，走向另外一个极端，所以说修行就是这样，并不是那么简单。
我们八识里面的贪嗔痴这种习气，不是说你一辈子就能够降伏、根除得掉的，所以要行菩萨道。当你的戒定慧（解脱道）修到一定的时候，就要行菩萨道，在菩萨道中除习气。你行菩萨道，有些小乘的戒律就可以不那么严格地去持守，不一定那么严。你看禅宗的二祖，他得了法以后还去唱歌、喝酒的地方玩，然后人家就问他：“你一个出家人跑这里来干嘛？”他就说：“我除我的习气，我修我的行，关你什么事？”禅宗的二祖就做过这种事情，显现一些疯癫行。
其实他们是明白人，也是开了悟的人，但是习气并不是说你坐在那里就能把它除得掉，那样是除不掉的。坐在那里，习气还在那里。你一定要在各种境界中转换，才能真正把贪嗔痴去掉。但是你没有一定的定力和智慧又不能去放逸，去放逸了真的会堕落。开了智慧的人，他不怕，在这种事情当中事实上是除习气；但是没有智慧的人，你在那里面肯定堕落，性质完全不一样。
所以说看修行人，有些时候也不能从表面上去看，“这个是大修行人、那个是不怎么样的……”不要乱分别，你不知道的。祖师大德开口这么说、他的行为天都莫测——原来祖师说过的话、他的那些所作所为，“人天莫测”，人间的人，包括天神，都不知道他的真正用意。他的意境天神也不知道，更不要说人间的人了，人根本无法知道他的境界。表面看上去好像很不如法，就像《元晓大师》里面的大安禅师就是这样的，其实他内心非常清净。
师父讲的这些内容要记住，可以打开自己的心，帮你们开开眼界。
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菩萨什么时候才能学习其他技艺，比如算命、工巧明？
修道没有那么难，没有那么复杂。很多人都有外道的习气，修出点神通来、入定久、像孙悟空那样是成道。那不是成道，那叫外道，有的人还比较执著。他们都没找到重点，修外道的习气很重，喜欢神秘的东西，比如会算个命、打个卦，还有点神通，然后会治病。听说一个出家人会治病，那就不得了了——“大菩萨来了”。其实什么都不是，会治病算什么？没有菩提心，会治病有什么用啊？
有些人出家发的心不对，说修道要会算命，不会算命不能接引众生，这是邪知邪见。
你有菩提心就可以了，当你真正地把菩提心修好了，有了一定的空性慧，这些都是小把戏、小游戏，玩一玩，方便接引众生用的。那个时候你再学这些，就像小孩子玩游戏一样，就是玩个游戏，那还用学吗？一看就会了，还用得着去研究吗？
你们现在研究也研究不明白，算命看八字有几个能搞得明白的？现在满大街算命的，就是那些会算的人，十个也没有一个真正搞明白的，半桶子水都没有，只会说两句没用的。不是那么简单的，需要一点经验。
也不能说算命没用，八字、阴阳、五行和中医是相通的。五行诀说：“跳出三界外，不在五行中。”你只要是在五行中，就得受业力的支配，从业力就可以看到你的因果，就能看到你未来的一些发展趋势。
学佛的人第一就是不要迷信。太多的人迷信，学佛学了很久，有什么事还要去打个卦。什么事都去打卦其实不好。如果碰到特别重要的事情，你觉得需要打个卦，那是可以的。但不要什么事都打卦，并且还很迷信，特别喜欢听这些。你要是当游戏玩一玩没什么，看看《一掌经》，看看你的根基。那都是玩游戏，不能当真的。你就好好地修菩提心，什么都解决了。
不要搞迷信，学佛不要迷信，就一心依教奉行。佛陀的佛经里面有没有教你们算命？有没有教你们起卦？有没有教你们搞神通？天天讲不要搞迷信，但是你们还是这个习气。你们修菩提心就行了，这个修好了就成就了，没有神通也比有五种神通、六种神通的阿罗汉还要强，比具足一切神通的阿罗汉都要强得多。
你只要把菩提心修好了，比会飞的阿罗汉强多了，会飞有什么用？鸟也会飞。不要对神通在意，有没有都没关系，有空性慧的时候，这是一种自性的妙用，就是一种超出凡夫一般的殊胜的能力——妙用，这是修智慧和菩提心修出来的。外道搞神通完全走偏了，其实最好不要学这些，等你们证到了初地的菩萨，那时学什么都可以，都是拿来玩一玩的游戏。
真正证到了空性，发起了真实的菩提心，你再来玩，那个时候五明都可以学，医方明、声明……都可以学。比如工巧明，世间的工巧明多得去了，你学得完吗？无量无边的工巧明都是可以善巧方便接引众生用的。工巧明、声明和因明等都很重要，但是在此之前，你把菩提心学好了再说。学明白了，修出来了，那个时候再回过头来学五明、十明，学一学，作为一种引导众生的善巧方便，否则的话不要学。
有时候在特殊情况下为了接引众生，师父善巧方便一下，有的人东施效颦，喜欢模仿师父——“师父会这个，也会那个，我也要学。”师父会的你不会、就想学那些枝末的东西，真正的智慧和菩提心你不好好学，这样不行。要先把重要的学会，师父一天到晚都在讲最重要的给你们听。
你们要学最重要的。初修不要看太多的经典，从下士道开始学，然后中士道……
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三阶段温和式呼吸法怎么练？
在金刚乘的呼吸修持法方面，噶举传统中有一种呼吸法称为“三阶段温和式呼吸法”。
一般的正常的呼吸法包括入息和出息，在这种呼吸法中，行者计算气息的出入，以此开展心的定静。
《知识宝藏》中提及入息、出息和顿息，顿息就是指入息和出息之间气息停留在体内，这是冈波巴的“三阶段温和式呼吸法”。这种呼吸法和“宝瓶呼吸法”不一样。宝瓶呼吸法是一种比较强烈的有力的呼吸法，宝瓶呼吸法是很猛地吸气，然后呼气，对初学者来说过于强烈。冈波巴的方法中，首先是吸气（入息），接着将气息屏留于腹部一会儿（顿息），然后再呼出（出息）。
噶举派很注重修拙火定，这个其实就是在传拙火定，就是师父平常传给你们的。宝瓶气师父也教过你们，之后就开始修拙火。但是这里没有讲拙火，可能没有这么翻译，其实就是噶举派的拙火定。冈波巴大师是噶举派最著名的一位大德，这个教法上是很著名的，那洛六法里面第一个就是拙火定，这个是拙火定的呼吸方法，这里没有教观想，只教了呼吸这一部分。
屏留气息的理由是：正常的呼吸只是在口部的层次，气息并没有遍布到全身；如果我们屏留气息，气息将遍布到全身。你吸气的时候观想下丹田有一个小小的火焰，把气屏在腹部那个地方，屏留一会儿，然后再放松呼吸，气息就会遍布到全身。如果我们把气息屏留在胸腔，气息仍然没有遍布到全身，会觉得不舒畅；如果我们把气息屏留在下丹田（肚脐之下的部位），气息就可遍布到全身，这样可以治病，这是一种长寿法。
如果行者仅做入息和出息的禅修，他可能会分心并且忘记他在禅修；如果他的呼吸禅修包括入息、顿息及出息，那么，倘若他失去觉知，将会忘记屏住气息，此时，他失去觉知将会很显著，所以，和仅有入息和出息的禅修比较之下，三段式的呼吸法对开展心的稳定性较有利益。这是对初学者而言。
修禅定没有别的窍诀的，就是练出来的，要深入禅定就得用这种方法，开始先做入息，再顿息和出息，你们以后就要这样开始练。为什么师父教你们修拙火定？这是最简单的一种方法，既锻炼了身体，又修了禅定，为以后修更深的禅定打好一个坚实的基础。
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怎样修往生西方就有把握了？
我们要多串习出离心和菩提心，如果串习得菩提心发起来了，临终往生西方就有把握了；如果你没有串习菩提心，临终往生西方绝对不可能，因为西方只有菩萨，没发菩提心的人不可能去西方，至少也是相似的菩提心发起来。
很多人没念过佛，或者死前念了两句佛号，死了以后，大家给他超度一下，然后就说：“这个身体软软的，往生西方了。”这是打妄语，你看见了？哪个佛菩萨说了这种身体软了就是往生西方的验相？佛菩萨在哪本经书上说的？你有依据吗？没有。
佛陀说往生西方的依据是生起了真实的菩提心（你自己应该知道的），然后临终的时候念佛能看到西方三圣来接你。自己能看到的，别人说的都没用，除非有神通的大德可能看到，一般的普通凡夫就别打妄语。
有些人问师父：“我的亲人是不是往生了？”你不要问，你自己尽力就好了，你按照师父教你的仪轨好好念，你尽心尽力，那么他去哪里那是他自己的因果，每个人都不一样的。同样的方法，你也尽力了，但是有些人就往生了，有些人就没往生，还得看他自己的善根、福德因缘。不要说你了，就是佛菩萨也没办法，佛菩萨对每个众生都接引的，但是业力太强了，恶业深重，又没有发过菩提心，他根本不可能看到佛菩萨的化身来接他，看不到的。
你要念佛能念到看到西方三圣现前了才算。往生的人一定是看到西方三圣的，没有西方三圣来接引那算是往生吗？你想想你平常念佛要念到什么样的程度才能看到西方三圣来接、来显现呢？我们平常生活当中什么时候念佛念到西方三圣显现了？如果生活当中你能念得到这个程度，那你到临终的时候就非常有把握了。如果你平常都没感觉，你怎么知道临终的时候西方三圣就来了？佛菩萨的慈悲从来没变过、没减过，你以为你死的时候业力就轻了一点吗？不一定，死的时候一生的业都显现，就看哪个心最强。如果你菩提心最强，那你往生西方就容易了。
我们都知道，往生西方可以在那里不退转，直至成佛。成佛的因是什么？成佛唯一的因就是菩提心，你没有这个因怎么去得了呢？
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最好的放生是什么？
现在放生的问题很大，大家认为放生的功德特别大，所以都很执著放生。如果真的达到了放生的效果，那当然是功德很大了，但是问题就是不一定能达到这个效果。打比方你放完生，放下去水里面有毒，你等于是害生了，不是放生。鱼如果被拿去吃了，那么死的时候一刀给它剁了，它还挺痛快的，你放到毒水里面去，让它慢慢死，你说哪一个更好？现在到处都是毒水，你能往哪里放？这是个问题。
我们放生要谨慎，因为现在人口太密集了，我不是很赞同这样太大量地放生，适量地放一点。有些人不修行，听说放生的功德大，天天光放生。现在这个时代，真的是很麻烦的一件事情。
最好是少养，然后吃素。肉卖不出去，他自然就不养了、养得少了，养殖业就减少，大家都去种菜，种菜的人多了，这就是真正的放生。
希望你们都发菩提心，好好修，把正法弘扬开来。其实弘扬正法并不是很难，只是你不发心，要弘扬正法最重要的办法就是你自己一定要先做到。先把这些做到，然后在修行的过程当中、在利益众生的过程当中去完善，不要有名利的心，自己有名利心是最可怕的。你自己没有真正的菩提心，是假的，就弘不了法。
我们现在一定要好好地自己修，正法并不难弘扬，“星星之火可以燎原”，这句话大家都能记住，只要每个人真心真意地去修，没有那么难。哪里有那么难？有那么难吗？你就自己好好做，好好修，大家一起发菩提心。
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拥有修心的窍诀，为什么修不出来？
恰格瓦格西在师父身边住了六年才求得《修心八颂》的全部传承，并且一心专修，最后断尽了我执和我所执。不知道你们听了有什么感想？过去人求法是不容易的，师父不是轻易地就传法给你。
其实，法得之不易的话就会去修，尊贵也有好处。有些人法得到得太容易就不修，觉得太便宜了，便宜无好货。要是用很多很多的时间和精力，特别是用很多的金钱请来的法，肯定会好好修的。但是师父白送给你的法，你一般都觉得这个法可能没有什么，不珍惜。
我们讲这些也是让大家珍惜，虽然没有问你们要钱，但是你们要珍惜这个法，这个法真的是非常地殊胜。过去的人就是这样求法，住六年，就是承事师父六年，师父才慢慢地传法给他。为什么要这样？因为师父要观察你是不是有信心，没有信心，他传给你，你也修不出来的，他并不是舍不得传给你。
世间人不懂，以为：“佛法还要摆这么大的谱吗？”不是这样的，他主要是要观察你具不具备弟子相，具不具备修法的根基。你没有弟子相，传给你，你也绝对修不出来的。
这一点是最重要的，就是说，一个人如果不具备弟子相，传给你的法你绝对修不出来，绝对修不成功，你绝对修不下去，中间一定会出现障碍。得到了法你也修不下去，你就觉得很便宜。
所以说，你首先得具备弟子相，然后积累一定的福德资粮，修着修着就修出来了，这是师父最深的体会。并不是师父小气或者是舍不得，像世间人传武功秘籍一样得留一手，人家发菩提心的菩萨们不会这样的，他都恨不得你比他修得更好，快点成就。
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为什么要从心深处思利他？
“随处与谁为伴时，视己较诸众卑劣，从心深处思利他，恒常尊他为最上。”你们跟任何众生在一块，都把自己看得比其他人更卑劣一点，谦下一些，把一切众生都当佛一样对待，那你不就是尊他为最上了吗？最上就是佛，还有比佛更高的吗？ “恒常尊他为佛陀”，简单讲就是这样。
“从心深处思利他”，任何时候都不忘记让众生成就佛道，你想着他就是未来的佛，那么怎么样才能让他成佛呢？现在应该怎么样帮助他能够利益他？任何时候都不忘失菩提心，面对任何一个众生的时候都是想着怎么样能够利益到他一点点，给他种一个善根，或是“跟我结一个善缘”，善缘结不上，恶缘也结一个，总能结上缘，有缘就能度。
发了菩提心的时候，蚊子来咬你，你就一巴掌把它打死，它就跟你结上缘了。没发菩提心你就不能打它，打它就造业了。发了菩提心，打死了，就跟它结上了一个甚深的恶缘，那你就能早日度它，缘结得深。菩萨真的是这样发心的，这不是假的，这不是开玩笑的，为了早点度它就打死它，它说不定就能够早日得人身，早点来向你求法，但是它来求法的时候估计是拿着刀来的，没关系。
所以说你看，发大菩提心的人怎么做都行。没发心就不行。没发心你打它，你自己跟它一起造恶业，它恨你，你也讨厌它。
“从心深处思利他”，你要是真的是这样发心，怎么做都是对的； 如果不是“从心深处思利他”，只是表面利他，心里面不利他，从心深处是害他的，这就不是发菩提心。世间这样的人多得很，表面上是利他，实际上在内心深处不是利他，是嫉妒他，或者是怎么样阻碍他，障碍人家。
我们经常干这种事，虽然是修道人，表面上是利他的，心里面是障碍别人成就，内心深处你观不到。我们观不到自己的心，我们经常会嫉妒别人，然后做一些表面上利他、实际上障碍别人成就的事情，我们自己不知道，但是果报会现前的。果报就是你自己也经常得不到别人真正的帮助，别人帮你都是假的，说两句好话，实际上根本都不帮你，这就是你的果报。
得到这样的果报的时候就要想：“我过去也经常干这种事，只是做表面的文章，没有真正从心深处思利他。”没有真心真意地帮助别人，别人当然也不真心真意地帮你，很正常，果报。
相信因果，自然就会知道什么叫“从心深处思利他”，就像一个母亲对自己的爱子一样，那真是“从心深处思利他”，这个不容易。
这个教言告诫我们，无论在何时何地，与什么人接触，都要把自己看得比别人卑微一些，把别人看成未来的佛。宗喀巴大师的《事师法五十颂释》顶礼句中有“常住一切上，亦作有情仆”之句，就是做一切众生的仆人，这是赞扬文殊菩萨虽是诸佛之师，在一切有情之最上，但是仍然像仆人一样地侍奉一切众生。这也是一切诸佛菩萨及高僧大德们共同的行为，他们早已具足了超离世间的功德，又以奴仆的姿态服务于世间。正如无垢光尊者在《大圆满心性的修行》中所说：“师父的证悟已经远离了世俗的凡情，却仍然随顺世间，随顺有情，为众生做利益之事。”
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为什么磕大头时皈依境很重要？
很多人信心不够，要多念诵四皈依。磕大头最重要的是皈依境，皈依境你们都知道，有诸传承“尚师”、本尊，还有三宝、护法。皈依境是很重要的，你把皈依境看清楚了再磕头，能得到传承的加持、“尚师”的加持、本尊的加持，还有诸佛三宝的加持，用心去皈依的时候，每磕一次头都是很有意义的，以后听法就会很容易入心。磕头，我们并不是在锻炼身体，磕头的时候如果皈依境没有观想清楚，这头磕得意义就不大了。
没有师父的加持，要想证悟本性就是不可能。辟支佛在无佛出世的时候能悟到人无我空性已经是很了不起了，但是要证悟本性，没有师父的加持，真是不可能，因为太甚深了，要证到那个境界，没有师父的引导，不可能。
所谓师父的加持，是来源于对师父的信心，当你信心够量的时候，真的是很容易的事情，怀疑就变得很难。
法王如意宝在传授《文殊大圆满》时说：“你们在文殊菩萨和根本“尚师”无二无别中祈祷，那就一定能够真的证悟大圆满。”就是“尚师”和本尊要无二无别，在这个无二无别中祈祷。
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为什么不能说入大乘修行人的过失？
入大乘修行人的过失我们不要宣说。不是说他没过失，即便有过失我们都不能说，是这样的意思，这里面有甚深的密意的。不是说他没过失我们诽谤他，或者是说假话，不是这个意思，是他有过失我们也不能说，说了他的过失对佛法不利。
大乘人的过失他师父可以说，或者特别有缘、他愿意听的金刚道友有些时候可以劝诫。一般人就不要说，特别是普通人，千万不要去说师父的过失。你说菩萨的过失，是自己损毁自己的功德。
大乘的菩萨也不是说都没有过失，但是他的过失是很难说的，因为真正发了菩提心的人，他的发心是绝对正确的，尽管他可能也有好心办坏事的时候。还有，他的行为是有密意的，他发了菩提心做的事情，你根本就不理解，你用凡夫的心来宣说他的过失，那你不是造大业？事实上是有功德的事情，你都会看成过失的。人家是菩萨，你又不是菩萨，你理解不了人家，肯定是用凡夫心来理解的，一定会说错的，你怎么可能理解得了别人的密意呢？世间人都是这样的，都是以己之心度他人之腹，所以宣说大乘士的过失，就是自己减损功德，到时候肯定要受惨重的果报。
你不知道众生的根基，不知道对方是什么样境界的菩萨，如果你自己真的是境界很高，比你境界低很多的人，你是可以去说他的过失。即使你是受了菩萨戒的，你是菩萨，但是一般的，别的菩萨的过失你也不要说，为什么？你不知道他的境界，你也不知道他是几地菩萨，可能你还是刚刚发菩提心的凡夫菩萨，人家都十地菩萨了，你都不知道。可能你是一地菩萨，人家三地菩萨，你不知道人家的境界，你就胡说。真的会这样的，这样的事情很多，你可能是初地菩萨，但你也去说三地、四地、五地、六地菩萨的过失，那不都是自讨苦吃吗？你不知道就不要说。这都是很容易犯的。
当然，如果对方的菩提心都没发，你能看得很清楚，在教育人的时候就不是说过失，那是在说事情，通过这件事情来告诉大家要引以为鉴。特别是我们讲经说法的时候，尽量地不要去说别的大德的过失，说自己讲法讲得最好——“某某大德不行、某某法师讲法不行、哪个法师讲法也不行”，这都是讲别人的过失，这样的话，说明你这个修行人有问题，讲法也有问题。
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为什么不要乱夸人？
有些时候我们赞扬夸奖别人，不知道到底是真的在利益他，还是在伤害他。凡夫被夸了以后我慢增长，那你不是害他吗？所以不要轻易地乱夸别人，最好是多沉默。
当然在适当的时候，众生需要一个鼓励，对特别自卑、特别需要鼓励的众生，我们有些时候鼓励他一下。
有些众生天天自己夸自己，本来就是我慢贡高的人，你还去夸他，那你真的是害他。
看到众生修行进步，你心里很欢喜地赞叹别人、随喜别人，心里面是真的随喜，有些时候也不需要讲出来，讲出来的目的是为了让众生受益，否则讲出来就没有意义。随喜也可以放在心里面随喜。
说到赞叹，有些人知道你被夸就会起慢心，为了让你完蛋就天天夸你，天天赞叹你，直到你完蛋为止。夸你的人很可能就是嫉妒你，他夸你，把你夸得我慢心生起来、自以为是，就达到他的目的了。有些人用心险恶，你不要以为夸你都是好事。
很多人是经不住夸的。我们经常会说：“哎呀，你修得真好，功德殊胜，庄严......”把他给夸得我慢增长，出问题了。出了问题他还不知道什么原因，其实是被我们夸出问题来了，我们不是就有过失吗？所以不要乱夸人。
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如何修上师相应法？
师父希望你们能够一颂一颂认真地去观修《修心八颂》，观修半年、一年差不多就有点成就，早点修出来，早点去利益众生。你们总是姑息养奸，姑息自己的业习，不愿意跟它作对，根本原因还是信心不够，信心够了没有什么难的。
信心够，但做不到的时候你就可以修“尚师”相应法，你就想：“师父能做到、我也能做到，师父在做、我也尽量地做。”那不就行了？没有那么难。当你处理一个问题的时候，你就想想师父是怎么做的，或者祖师大德教是怎么做的：“大德是这么做的，我也这样做。”祖师大德教我们怎么做，我们就怎么做，其实就这么简单。修行真是这么简单，不要搞那些玄，没有什么玄妙的东西，也没有多难，就是你自己不老老实实地做。
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遇到伤害怎么办？
任何时候遇到了伤害就像遇到大宝藏一样，这个窍诀要是运用自如就好办了。观修它就是个大宝藏，能消我们的业，消除我们无量的业习，很欢喜地接受这件事情。我们遇到了宝藏是不是心花怒放？每个人遇到宝藏都会心花怒放，当遇到了大宝藏，有些人会高兴地晕过去。我们要是遇到了伤害高兴地晕过去，那就好办了。
我们没有任何的过失，但是一个人要取我们的头，我们还要用悲心来愿意代受他的罪过。这个虽然很难，但也不是真的很难，你们慢慢地修、修、修、修……慢慢地就觉得不难了。
事实上也不难做到，因为你认识到了修安忍的对境的殊胜处，怨敌的伤害或者无缘无故的伤害并不是那么容易遇到的。意思就是机会难得，大家要珍惜这个机会。
我们过去伤害别人，现在求着别人来伤害我们，才能够把安忍修起来。
《修心八颂》真的很好，修行刚开始的时候是挺难的，但是慢慢地你就发现没那么难，再慢慢地你就发现挺容易的，再后来当你很轻松地能做到的时候基本上就成功了。
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如何实修“亏损失败我取受，愿将胜利奉献他”？
刚开始可能是做不到的，但慢慢地在禅修打坐的时候能够相似地做到一点，观想有人无理地、非理地辱骂、诽谤，还能够“亏损失败我取受，愿将胜利奉献他”。
真遇到事情的时候，真的很难做到。但是作为一个菩萨，最终你还真的要去这么做。你不这么做，你的菩萨行就不能圆满。当你做到了的时候也不难，根本的还是破我执。我执破了以后再学发菩提心，这两点是根本，如果这两点都修得比较好了，做起来也不是很难。
无我了、菩提心发了，什么利他、失败、亏损、胜利，对你来说都不是事情，在你的境界里没有什么亏损和胜利，说不定亏损就是胜利，胜利就是亏损。过去看来是亏损，现在看反而是胜利；过去看来是胜利，现在反而是亏损。
所以说达到一个境界以后，真的没有什么很大的分别，不会觉得是亏损的。在凡夫的境界里是亏损，在你的境界里就是殊胜的利益，可以帮助自己修安忍，正好像大宝藏，你不取它干嘛？伤害就像大宝藏一样，我们反而要取受它；而对好的名誉，我们现在观这都是很可能毁坏我们功德的东西，反而不接受。
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如何避免被人嫉妒？
“非理辱骂谤我等”，被人嫉妒的时候，有些人就在这里过不去：“这个人怎么莫名其妙地排斥我、诽谤我？”甚至找不出什么原因来。其实，当你找不出原因来的时候，一般就是嫉妒，有人嫉妒你了——你这个人太显摆自己了，老喜欢显示自己的功德，显示自己的能干，喜欢在众人面前去做一些让人家容易嫉妒的事情。
不要在众人面前做那种让人家嫉妒的事情，除非别人愿意、很欢喜你做。有些时候当然是要注意，但也不是盲目地排斥一切行为，当仁不让的时候还是可以做的——当仁不让，其他的就要让。
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如何观察修行是否进步了？
观察你的心相续是不是开始变柔和，如果心相续开始调柔了，说明你真的开始进步了，不是那么刚硬的。说话得理不饶人、好像你很有道理一样，这都是法执，都是执著。调柔的人为什么调柔？因为他的我执减弱了，特别是法执也减弱了，自然就调柔了。没有什么东西可执著了，你的心肯定会调柔的。我执减弱了以后，众生说什么你也不往心里去了。就像你到幼儿园去看到一群幼儿园的孩子在那里叽里喳拉的，拉屎撒尿什么都干，你有烦恼吗？跟幼儿园的孩子在一块，我们的心马上就调柔了。
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