佛学问答目录
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利益众生应该让对方知道还是不知道？
《修心八颂》说：“如母有情诸苦患，我愿暗中自取受。”所谓的暗中，就是说我们在利益众生的时候众生知不知道并不重要。
这一点不是很容易的。我们替别人做了什么，总是会奔走相告，到处宣扬，或者跟他本人一定要说一下，这是说明我们有所求，怕别人不知道。
别人知不知道并不重要，当然，有些时候让他知道，可能是为了让他生起信心，或者是为了让他能够修行。让他知道的目的并不是宣扬我们的功德，而是要让他生感恩。并不是我们需要他的感恩，而是有感恩的心，让他来学习佛法，让他走向解脱，我们这样的发心是可以的。如果像世间人那样，利益他的时候生怕他不知道，让他知道是一种希望得到回报的心态，那就不行。
当我们真正地饶益众生的时候，不知道也没关系。我们利益众生，有些时候众生是不知道的，我们不能因为不知道就不干。
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观别人过失的时候怎么办？
看别人过失的时候，就告诉自己：“这可能是佛菩萨的密意。”那你就不会观成过失。
看别人过失的时候，其实是跟你心里面的恶念相应了。看过失，事实上是起了一个恶念，跟嗔恨心相应的念，这个时候你已经在造业了。你看到他的过失，肯定是不欢喜的。你觉得看别人的过失会生欢喜心吗？有一种情况、就是嫉妒别人的时候会生欢喜心，你看到他有过失很高兴，幸灾乐祸的那种高兴，也不是什么好心。
佛菩萨对众生的过失不会起丝毫的恶念，反而是大悲心，佛菩萨的悲心永远都在。
众生的过失显现上是过失，其实是你八识田里的显现。如果你真的成就了，没有众生，也没有过失，这都是无明，你真的能够生起大悲心来。
你先不要尝试去改变别人，当你看到别人过失的时候观一下自己：是悲心吗？难道一点嗔恨心都没有吗？一点烦恼都没有吗？如果有，你先忏悔，然后转成纯粹的大悲心，先把这样的心修出来。如果你能做到，不用去说对方的过失，对方就能改变。所以有修行的人、有德行的人甚至都不用说，众生看见他就自惭形秽，就会改过。
去修你的大悲心，那是最好的，不要去观过失。
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“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断”，应该怎么理解？
没有众生成不了佛，话又说回来，我们的烦恼也是众生惹起来的，没有众生我们也不会生烦恼。大家都是互相的，你让我成凡夫，我也让你成凡夫，大家都变成众生，成佛也是大家共同成道。
你看众生，是不是这样？互相损恼，最后都变成凡夫，一块在人道，一块在天道，甚至一块下地狱，一块在六道里轮回。但是，如果你要想成就，就得互相成就，你给他做布施，然后他也给你做布施，你们就互相地成就布施波罗蜜；你跟他修安忍，他也跟你修安忍，互相成就安忍波罗蜜，最后共同又回去了，所以叫“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断”。
中国的祖师作的这四句偈子很有意思，“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”，慢慢去理解，为什么这样说？因为法界其实一个众生都没有，所以说自性众生，都是自性中幻现出来的众生，互相成就，又回去了，回归自性。
我们都是自性中幻现出来的，像大海中冒出来的一个个水泡一样，头出头没。我们每个个体，看上去都是有个“我“，其实都没有的，没有一个”我“，都是自己在颠倒执著，认为有个“我”、“你”，然后在那里执著“我的福报大，你是金刚护法”，其实没有“我“。
天天讲破我执，不知道你们破了没有？没有“我“了，大家就一样同成佛道。没有”我“，你才能理解什么叫自性众生誓愿度。谁度谁？都是众生把我们度了，众生度我们成佛，佛在前面拽着，众生在后面推着，就成佛了，可以这样说，也可以这样想。
每个人要成佛都是这样的，前面佛菩萨引导，后面众生成就。反过来说，其实一切又都是幻化的，佛也好，众生也好，都是幻化的，没有什么实义。显相上就是这样，从相上讲就是前面有佛引导，后面有众生成就。
所以我们要感恩众生，众生成就了我们的安忍，众生成就了我们的布施，众生成就了我们的持戒，包括后面的精进、禅定、智慧，都是需要依靠众生才能圆满，所以我们对众生不要恨。无害忍不生，我们想到要修安忍，就感恩众生，没有众生的损恼，我们修不了安忍，没有众生的损恼，我们也不知道自己还需要修安忍。
真的是这样的，因为修着修着你还觉得自己：“哇，我已经成就了，我也没烦恼了。”因为没有人损恼你，你很清净。如果你生活在一个没有任何伤害的地方，然后你读了点佛经，打打坐还能入定，禅定也生起来了，好像智慧也有了，以为自己已经开悟，成就了，其实遇到一点对境马上就动念了，你的安忍波罗蜜没修，没遇到对境。
遇到过很多类似这样的人，因为他跟什么人都不来往，他的心很单纯，经书都看懂了，禅定还能生起来，以为自己已经成就了，其实遇到一点对境马上就彻底失败了，马上就烦恼，马上就生嗔恨心，烦恼就出来了。因为你的业没有消，安忍没有修过，业都在八识田里面，根本就没有消掉。所以说，不要有一点点境界就以为自己成就了，这都是可以试出来的。你要在那种极大的伤害下，还能感恩众生，一丝一毫的嗔心都没有，就像忍辱仙人一样，人家都把他的身体肢解了，大卸八块，他还说:“嗯，我一念嗔心都没有。”
我们差得太远了，别说大卸八块了，骂你两句你都受不了。忍辱仙人被人家大卸八块，他还说“我一念嗔心都没起”，他是真的没有起，身体恢复原样。佛菩萨的境界，这是真正地境界修出来了。达到这个境界，是可以做得到的，真的可以幻化。身体就是幻化的，既然可以幻化，就可以恢复原样。一切一切万法都是幻化出来的，为什么不能恢复原样？也是可以的。我们觉得不可思议。
手被割破了，过一段时间它又长起来了，你觉得这个很正常。如果手割掉一块肉，等会儿就长起来了，五分钟以后就恢复原样，那你觉得这不可能；但是过个几个月恢复原样了，你觉得这很正常。其实在大菩萨的境界里时间是相对的，五分钟跟五年可以是一样的，所以说时间并不是障碍。
我们觉得不可思议的事情，但是在佛菩萨的境界里就是很正常的，可以幻化得出来。就像济公把鸽子吃了，吐出来还能飞，你听起来就觉得这完全是胡说八道。从因果上讲，虽然好像是不可能，但是它可以有变化，可能通过另外一种因果。当然，鸽子从他肚子里吐出来再飞，肯定不是原来那只鸽子，因为一切都是无常的。虽然不是原来那只鸽子，但是他也可以让它幻化出来，他有这个能力，一切唯心造，我们是做不到、只能说去相信。
当你破除我执、怀着“自性众生誓愿度”的愿力的时候，那么就不需要自利了，时时刻刻地去关心众生的解脱，关心众生的安乐，这就是真正地行菩萨道。你会很自然。为什么很自然？从理上说，因为没有“我“，但是众生不知道无我的道理，那我们去帮助他，帮助他破我执，告诉他发菩提心可以成佛。
文殊菩萨最聪明，你们都读过文殊菩萨的愿：凡是跟我有缘的，不管是什么样的众生，发菩提心就可以了。发完菩提心他就不管了，自己成佛去。所以文殊菩萨是最有智慧的菩萨，他自己不搞什么佛国，哪个佛国都是他的佛国，全部让你们发菩提心，他就不管了。
因为一切众生都在自性当中，我们经常说“见自本性”，见性，见什么性？就是见自性。“自性众生誓愿度”，我们经常念，这句话的意思是一样的，要是会理解，就理解成“自性于一切众生”，为一切有情众，就是“自性众生誓愿度”的意思。
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“不要拿如意宝换糖吃”是什么意思？
佛经中有个公案说：
往昔有父子二人，共同拥有一个如意宝。一天，父子二人到一个地方去，路途中父亲累了，想睡一会儿，临睡前对儿子说：“你将如意宝收藏好，在我睡着以后，千万不要将如意宝给任何人。”父亲很快就睡着了。这时，果然来了几个小偷问这小孩要如意宝，孩子说：“父亲说了，如意宝不能给任何人。”小偷们于是拿了一些糖果给他，并说：“这个如意宝对你没有什么用，糖果却可以马上吃，不如我们交换吧。”小孩终于把如意宝交了出去。
父亲醒来，听说儿子因为几个糖果已经把如意宝舍弃了，心里非常伤心与失望。
学佛也是如此，如果把最重要的地方舍弃了，虽然得到了一些微利，也没有多大利益。比如，平时见这个众生不好、那个众生不顺眼，对他们生起嗔恨，舍弃了菩提心，这样的所谓修行最多只能得到小小的功德，就像得到糖果的功德，如意宝没了。我们经常干这种事，人家弄几颗糖果就把如意宝换走了，我们就跟那个小孩一样，拿如意宝跟人家换糖吃，所以修什么都是不受益，没有用。
这个窍诀看上去是最简单的，是所有的大乘法门的入门，是最究竟最殊胜的窍诀。我们要是做到了，就是窍诀，如果我们心里面生起来这样的念头，那什么大乘佛法不能成就呢？这是最重要的一个窍诀，第一窍诀——不要拿如意宝换糖吃。
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怎么样念诵经文才有效？
我们念诵的时候要如理作意、随文入观（随着文的意，让自己的心进入那种境界），至少当时正在念的时候心是这样的一个状态，否则的话就白念了——没有随文入观，一边打着妄想，基本上是白念。
我们一定要随文入观，然后如理作意，这样的念诵就是有效的。虽然我们做不到，但是每天这样念诵，念诵到一千遍的时候，慢慢地就会发现自己的心在改变，念到一万遍的时候，就发现慢慢地就可以做得到，就开始真的这么做了。
修行就是这样的，我们谁都不能说自己看一遍就能做到。你看一遍就做到了，你一定是大菩萨转世。大菩萨转世真的是这样，看一遍就做得到，他看一遍，理解了，马上就能做到，这是大德转世。所以修行也没有什么秘诀，就是这样修的，你就这样不断地串习，并且随文入观，慢慢地就做到了。
《修心八颂》太好了，如果大家终身都这样每天念诵，每天随文入观，一定会成就。像愚公移山一样，每天就是老老实实地，能干多少算多少，每天这样埋头苦干，一直干到死，干到涅槃。
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如何面对身体上感受的一切痛苦？身体痛苦时该怎么作意？
我们现在身上感受的一切痛苦，我们都接纳，因为这是过去造的业，现在已经果报现前了，也没办法去消灭。不要对痛苦感到恐惧，也不要对痛苦排斥，更不要因为痛苦而嗔恨，都不需要，因为这些是果报现前了，我们就接纳。
我们现在要消灭的是烦恼，痛苦不需要去消灭，它自然而然地会减少的。因为把痛苦的因消灭了，痛苦自然就没有了。
现在我们感受到的痛苦，我们要欣然地接受，欢喜地接受，因为它已经发生了。果报本身也是消业，消除业障。生病或者遭受各种伤害，都是可以消除我们的业障，可以消业的。我们就用最好的心态、用正知正见、正念来对待这些伤害甚至死亡，一切一切的这些果报，我们都要用智慧来看破，全然地接纳这一切的痛苦。
我们的心只用来干什么？只用来全力以赴地对治烦恼。痛苦我们不需要去对治的，痛苦的果报已经现前了，怎么对治啊？我们只能想办法看看怎么样去减少痛苦的因、断除痛苦的因，这样我们的痛苦才能够从根本上慢慢地断除。
现在已经来的痛苦也只能去承受，所以我们生病了，首先要有一个最好的心态，病就好了一大半。然后我们吃点药，药物可以帮助调剂身体，它治不了我们的心病。药物是物质，可以调剂一下我们的身体，是帮助我们恢复身体用的，它不是治病用的，起着一个养身体的作用。因为身体五行毕竟还是有地水火风在里面，药物起着一个调剂五行的作用。治病的话，要从根上调心，心调好了，病就好了一大半。因为我们一切生病的原因就是心态不好，积累久了就生病。心态里面带着烦恼，当然会慢慢地积累各种疾病。
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为什么要勤修随喜勿嫉妒？
随喜很重要，对同法者（同修），上品断除嫉妒，中品断除比较，下品断除轻毁。不要跟人家比较，更不要嫉妒，要勤修随喜，因为大家追求的都是同一个真理，大家都要去亲证，都是为了解脱、离苦，不需要嫉妒。别人得到了，你就随喜，对你自己解脱和成就只有好处，没有坏处，所以不需要嫉妒。
任何跟你有缘的人，如果他解脱了，一定对你有帮助，因为他解脱了肯定会来帮助你解脱，他不会害你的。不像世间人，得了权势以后就害你、打压你。他不会，比你修得好，他成功了，他肯定是最想帮助你的人。
最想帮助你的就是佛菩萨，就是比你修得好的人，你怎么嫉妒他呢？你傻瓜？他肯定比你慈悲，比你有智慧，他慈悲心修得好，他肯定是最想帮助你的人，比你父母还想帮助你，因为他比你父母更有智慧，比你父母更有德行，比你父母更慈悲，他肯定比你父母还要对你更好。肯定的，父母毕竟是凡夫。你这样想一下，比你父母对你还好、还要慈悲、还要善巧，你怎么还会去嫉妒他呢？我想世间人很少有嫉妒父母的，不过也有个别的人嫉妒父母。
所以我们没有必要去嫉妒修行好的人。
跟你修得差不多的、共修的更应该随喜，因为他跟你互相帮助。比你修得好的人你有时候跟不上，他帮助你是帮助你，但是你有些时候福报不够，跟不上他。跟你修得差不多的人，其实是你最重要的善友，你们互相提携、互相促进，更不能够比较、嫉妒、轻慢。
我们很容易要不就嫉妒，要不就比较、竞争。不要竞争，修行人不需要竞争，因为大家都有，不是像踢足球，就一个。每个人都有，每个人都会到终点的，都会成就同样的果德。每个人都有份，不是到了终点只有一个东西，大家争一个，不是这样的，不用争，每个人都发一个。
每个人都会得到同样的果德，只要你去修就可以了。所以大家互相帮助，因为只有互相帮助，你们才能更快地成就。道友之间一定要互相帮助，帮他就是帮自己，互相帮助成就最快，互相随喜成就最快。
就像一个故事中讲母女俩临终前互相都起善念，都希望对方活着，然后反而两个人都得善果了，两个人都生天了。如果她们两个人只想自己活着，可能下辈子都变畜生了。对对方起善念，两个人都生天，这就是因果。
所以不要比较。母女是不会比较的，不会说：“我希望你生天，你得希望我生天；你不希望我生天，我也不希望你生天。”那就完了。“你不希望我活着，我也不希望你活着。”两个人这么想的话就完了。她们希望对方活着的时候，没有想过对方是否希望自己活着，只单纯地希望对方活下来，那么就得善报了。
一切都是自作自受，不需要去比较的。你修你自己的果报，你去帮助道友，去利益他，你得你的果报；他不利益你，嫉妒你，那是他的果报，没有关系的。所以说谁修谁得，个人生死个人了，你去利益众生，你自己成佛。
轻慢、轻毁更没有必要了，比你差的人更要主动去帮助他。只有比你修得差的人才能成就你，菩萨都是靠众生来成就的，没有众生你怎么成就？比你修得差的人是对你帮助最大的人，因为只有通过对他们的帮助才能成就你。
法师们出去对居士们讲法，自己进步最快。如果没有居士、没有后学，你怎么成就？没有众生，佛菩萨怎么成佛？成不了佛。不要轻毁众生，要对每个众生都平等、慈悲，全心全意地去帮助众生，随喜众生丝毫的功德，这不是最好吗？
法界本来是一体的，你就好好地去利益众生，帮助他们成就，你自己也成就了，自己也成佛了。勤修随喜很重要，心清净。
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学习佛法的入手处是什么？
我们学习一切佛法，有一个开头是很重要的，它也是我们学习佛法的一个方法。一切佛法正确的起步从”诸行无常“开始，后面所有的正知正见都是在这个上面建立起来的。包括”有漏皆苦“，还有所有的大乘佛教的思想，全部是从这里开始，从这里出发。
我们要是把诸行无常的细无常串习明白了，那么一切佛法的正知正见都能够建立起来，这是一个完全正确的开始，一点都没有偏离。我们学习佛法就得从这里开始——诸行无常，把这四个字理解透了，后面的有漏皆苦、涅槃寂静、诸法无我都能够迎刃而解，所以你们学佛要先把这个道理弄明白。很多人学佛学了很多年，诸行无常都没有学明白，串习得不够，或者是懂了一点点，他们理解的无常就是生死无常。
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生起出离心必须要修的法是什么？
观诸行无常，诸行无常非常重要，观无常是我们悟入无我的必经途径，也是我们生起出离心必须要修的法。我们观无常观得不够，人情之间的无常观得不够就很苦，情执就很深，舍不掉，放不下。
我们每一世都对自己的夫妻、儿女贪恋不舍，其实每一世都换了。生生世世，其他的众生都做过我们的父母，就是这样换来换去，像演戏一样，跑这里演一场，又跑那里演一场。每一世都把现世看得很重，下一世这个习气还在，你又换了一人，全部都换了，但你还是贪著现世。说不定这一世的冤家，你下一世遇到他又变成亲家了，就是这样。
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常见是什么意思？
常就是不变的意思， 恒常不变。常见就是有人认为有“我“或者有一个灵魂，认为“我”或者灵魂是不会改变的，这就是常见。也就是说，有一个不会变的“我”或者不会变的灵魂在转世、轮回，这个叫常见，这个观念是错误的。
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怎么对治自己好面子的心？
人与人之间产生矛盾往往都是因为自我的业障——自私。作为道人，自己要懂得去忏悔，要互相忏悔。道友之间要调和，要谦让。修行嘛，不要有面子。如果你还觉得面子很重要，那你解脱道还没有开始。解脱道的人是不会注重面子的，有慢心就会降伏它，不会好面子，要解脱生死了，你还好什么面子？
你看六道众生，哪有什么尊严？你仔细去看，没有一个众生有尊严。轮回中的众生都在六道里转，哪有什么尊贵可言？都是下劣的、业障深重的，没有什么高贵可说，真正高贵的人是解脱的人。古代在印度修行人是受人尊敬的，那个时候的人都懂得尊敬修行人，因为自己做不到嘛。中国古代也是一样，修行人是受人尊敬的。
业障重，至少要有惭愧心，你有什么面子？你的业障这么重，有什么面子可护？都是假的。你自己照照“镜子”，看看自己的心，里面都充满了贪嗔痴疑慢，烦恼炽盛，你还有什么面子可言？骗世间人骗一骗，骗那些愚痴的人可以骗得到，你骗圣贤骗得到吗？智者一看，就把你看得透透的，你骗不了神,圣贤、护法都骗不了。
想骗也骗不了，我们就老老实实的，也不要什么面子，那还是凡夫的习气。到处都有护法神、天神、圣贤，把你看得透透的，所以说不要好面子，要老老实实地忏悔，老老实实地认罪，真心地待人，对待道友也要诚心诚意的，知错就改，有错就说，互相之间宽容。道友之间是坦荡荡的，俗说说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”坦荡荡不是说不犯错，犯了错敢于承认就是坦荡荡。敢说敢担当，这个起码要做到。不说做圣贤，先做个君子，心中坦荡荡的人自然会去跟人和睦相处，也能够去化解别人的误会，做一个和平的使者。
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观察刹那生灭，怎么观想呢？
放电影时，一秒钟二十四或者二十五张图片放过去，每一张图片就代表一个生灭，它显现的时候就是生，过去了就是灭。那刹那呢？我们至少也可以说，一秒钟有五十六次生灭。就是因为相似相续有很大的欺骗性，让众生产生强烈的执著。
这个地方要好好地观进去，看到万事万物当下的刹那生灭。观到细无常的时候，贪著心瞬间就会息灭。一秒钟五十六次生灭，那你说你贪的是哪一个东西呢？这样仔细地观进去，就会观到万事万物没有东西可得。细无常观进去了，去除贪著很有效。
一切万法这一刹那当生即是当灭，下一刹那重新生起，然后重新灭去。先理解到这个境界，你看任何一个人，就把他看成刹那刹那的生灭法，就不会看成一个人。凡夫就很容易执著，就是被相似相续欺骗了。
比如一个人这辈子是人，下辈子做狗了，如果你把这个人和那只狗变成两刹那，前一刹那是人，后一刹那是狗，你马上就没办法执著了。但是因为相似相续，前一刹那和后一刹那看上去很像，你就执著是不变的。时间一压缩就接受不了。打比方你前一刹那是现在这个样子，后一刹那就是十年后的样子，那你也接受不了。现在三十岁， 三刹那以后就变成六十岁的样子，马上就会不一样，所以是时间把我们欺骗了。
相似相续是最欺骗人的，使得我们执著法为实有。如果我们看到一切万法每一刹那都在生灭、每一刹那都是新法，那么对很多东西就不会执著了。其实每个人下一刹那就不是刚才那个人了，都是在变的。
打比方你养了一只宠物狗，明明知道上一辈子它是你老公，这辈子已经变成狗了，那你不会贪著他了——假设有人告诉你，上辈子你俩是夫妻，他是你丈夫，这辈子是一条狗，是你的宠物，你的心态能一样吗？
我们把时间这样压缩一下就很好理解了，对万法的贪著心很容易舍掉。刹那生灭，你什么都执著不到，什么东西都是不可得的，抓不住的。凡夫总是被相似相续欺骗，因为变得没那么快，他就执著它。
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时间是怎么来的？
学过物理的人应该明白，所谓的刹那，就是因为变化了，不变就不叫刹那，不变就成永恒了；就是因为它变了，一刹那就过去了。世间万物在变化，我们才能感受到所谓的时间，其实根本就没有时间的，哪里有时间？你看手表，原来是机械表 ，现在是电子表，其实都是物质在运动。
没有时间，是我们心在动，心动了就有了所谓的时间。心不动就很快，老僧一入定一万劫就过去了。因为他心不动了，一万劫就是一刹那。所以说一刹那可长可短，对老僧来说一万劫就是一刹那。烦恼粗重的人时间就过得很慢、很煎熬，快乐的人感觉时间过得很快，所以时间是相对的。
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三界不同层次的生命各有什么不同的追求？
不同生命层次的众生有不同的追求， 大部分的人都是第一种层次的追求——脱离苦苦，希求安乐。
不信因果轮回的欲界众生对三苦受增长贪嗔痴，于苦苦受引发嗔恚增长，于变苦受引发贪欲增长，于非苦苦非变苦受之舍受则随粗重身将无常执为常等、愚痴增长。
而相信因果轮回的人受持五戒，行十善业，克制自己的欲望，得人天善报，获得暂时的安乐。
安乐并不是快乐，不是变苦，这是一种生命的境界。欲求少一点，少造一些恶业，苦苦就会少一点；苦苦少一点，变苦也会少一点，就会过得平安、清净、喜乐一点。
第二种层次的生命修习禅定，以禅悦为安乐，得入色界之初禅天、二禅天或者三禅天这样的善报。色界三禅天众生还有极微细的苦苦、变苦，他们虽然有暂时的安乐，但是还有极微细的贪著心，贪著这种暂时的安乐。
第三种层次的生命厌离变苦，不喜欢妙乐，三禅天还有离喜妙乐，继续修习禅定进入色界四禅天、无色界四空天。虽然苦苦和变苦暂时不现行，六根清净、安乐，在禅定中，但众生在愚痴当中。色界四禅天和无色界四空天的众生被行苦所定住了而不觉知，以为解脱了。这是外道，不觉知，他们恒时处在行苦之中，并没有丝毫的自在，只能在业力的牵引下刹那刹那地迁流不息，数万劫一晃而过，当引业穷尽之时，忽然就出定了，如梦醒一般，堕入下趣——色界三禅或欲界。
第四种层次的生命开始要超越轮回、超越三界，觉知行苦的行者希求解脱三苦，生起真实的出离心，修习解脱轮回之法，证入真正的安乐。
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出离心怎么才能生起来？
修习出离心者，必须对三界众生之三苦有深入的思惟、观察和体验。这太重要了，因为这是一切修习解脱者的基础。
对三苦没有彻底明白的人，一定要反复地听闻《有漏皆苦》。即使你听懂了，还要多听，反复听，慢慢地你的出离心才会生起来。
我们修行是为了超出三界，得到真正的安乐。
当一个人真的相信轮回，真的学明白三苦之后，世界上没有一个人不会修行的，个个都会来修行。你还求什么呢？变苦（快乐）都没什么好求的了。如果能看到前世、知道六道轮回、明白三苦的本质，哪个不修行呢？还有不修行的人吗？
有些还没有遇到佛法的人活得太苦，也想解脱，就以自杀的方式了结生命，可惜可怜啊。色身被杀了，但是心识并没有坏灭，造业的是心，受苦的也是心，自杀后会更苦，因为受想行识并没有坏死，并没有断灭。这种人往往下到地狱中去继续轮转生死。
世间人的死亡，不管他是上升还是下降，都是下一个轮回的开始。
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解脱道上的人是怎样的状态？
当你开始脱离世间八法、成为一个真正的解脱道上的人的时候，，你是一个什么样的状态呢？你就是脱离社会的人。凡夫都是社会性的动物，离开了人就活不下去了，当他离开人的时候就开始恐慌、不安、恐惧。特别是女人，离开人她就不安，她很怕独处。
一个行菩萨道的人也必须经历这么一个过程，要先学会独处。必须先是一个解脱的人，才能够去行菩萨道，否则还是一个社会性的动物，根本就不是什么菩萨。
一个解脱道的人，首先自己要能够脱离社会，你的心是脱离的，跟任何人都可以脱离，能够独立，能够解脱。超出三界，跟任何众生的情执都断了，可以这样说，然后才回到这个世界上来利益众生，那么你跟任何众生都不会产生情执，不可能了。那个时候你已经不是“人“了，就不会对人产生感情。就像你不是狗、就不会对狗产生感情一样，是不是？道理很简单。
解脱道的人，你就不能把自己当人。你在解脱道上，对所有的生命都一样。轮回的众生都一样的，人和狗没有什么本质上的差别，你要超越出来，才能超越所有的生命。对轮回中所有的生命都超越出来，不耽著任何一个人，包括对自身，自身也是一个臭皮囊，那么再也不会去贪著自我，这样你才能解脱。就是说，要断情执，最深的情执还是我爱，对自我的贪爱太深了。
我们作为一个道人，有些时候看上去好像很残酷。首先要断除对一切众生的情执，包括对自身的、自我的爱恋，才能放下情。解脱道上的人就是要这样，在这个阶段要保持这种状态，那就解脱了。你的心对一切众生的挂碍、情执必须断，然后自然而然地就会断除对自我的贪爱。
凡夫的心都是在不停地去寻找跟其他众生的关系，要保持关系，因为害怕，不敢独立，不敢独来独往，不停地保护和其他众生的关系，维护这种关系，害怕这种关系的断裂，一心一意地想把自己跟其他众生绑在一块，不愿意跟他们脱离关系，恐惧。特别是女人，这方面是比较重的，她就是要靠着，没有依靠的时候她就很恐惧。就像小孩一样，小孩一会儿找不到妈妈就哇哇地哭了，这就是生命。大人只不过不敢哭而已，不敢哭就想办法，大人毕竟比小孩稍微勇敢一点，他就会去找，抓一个再说。
在解脱道上是有这么一个阶段的，你们每个人都要经过这么一个阶段，当你能够独立的时候，才能够开始所谓的行菩萨道。
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怎么观诸法如梦如幻？
“一切万法如梦如幻。”你应该多读读《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有些大德就修这一颂，终生观如梦如幻。
刚开始观的时候，你总是觉得好像还没有生起定解，没有生起定解没关系，就先修人无我空性，先破人我执，再破法我执。诸法如幻其实也不是很难，观细无常就很容易，先从细无常观进去，观一切万法刹那刹那生灭，然后观一切万法不自生、不他生。一切万法从哪里来的呢？你要想，是谁生的？怎么产生的呢？到底有没有生呢？
龙树菩萨讲得很好，一切万法不是自生（不会自己产生，因为找不到“自”在哪里），不是他生（也不是其他的东西产生的，因为一切万法自己即生即灭、当生当灭，所以一切万法没有生别的法的能力，一切万法都不是别的法生的），不自他共生，所以说一切万法就没有生。
一切万法显现上是有生，但它是幻生，幻生就是没有生。电影里一个女人生了一个孩子，那真的有生孩子吗？是幻生，哪里有真的生孩子？假的。你做梦，梦里面看到你老妈又生了一个弟弟，假的，根本没有，醒过来不存在。一切万法也是这样，当你觉悟了的时候，你就发现一切万法本来就没生过，从来就没有产生过，都是幻生幻灭。
从根本上说，一切万法本来没有生过，也就谈不上灭。细无常显现上一切万法即生即灭，这是从因缘上说，只是从现象上观察，是一个方便的说法，所以不用执著。
我们总是执著万法有生有灭，把我执为真的，把一切众生都执为实有，把一切现象都执为实有，然后就开始轮回。
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我们为什么修行升不上去？
我们之所以修行升不上去，原因是基础没打好，对因果信得不够深，对轮回的过患了解得不透彻，对轮回还没有那么害怕，对轮回的厌离心不够就不会精进地来对治自己的烦恼。
如果像掉到粪坑里一样，就会一刻也不想在里面待着，任何时候都不会忘记要离开这个地方，出离心有这么强的话，修行就不会忘，就会精进，不可能再放逸，聊天、喝茶，去做一些无用的事情，再也不会去浪费时间。
我们之所以不够精进，就是因为我们基础没打好，出离心修得不到量，这样就不可能成就。不够精进的话，修行就会只是听听课，下课又忘记了，不去实修，没落到实处。有些人在这里学了一两年，遇到事情的时候烦恼依旧，只是多了一点知识，到外面去跟人家讲的时候头头是道，都会讲，遇到事情的时候一点都没有对治过。
没有真正地用法来对治自己的烦恼的这个过程，遇到事情的时候烦恼依旧，就等于你的修行都没有开始。以前你遇到这个事情，跟现在遇到这个事情差不多，还是一样的，该干嘛干嘛，该生气还是生气，就是没有去对治。
我们都学了很多佛学知识，贪心、嗔恨心也没有减少多少，慢心倒增长了。没有用学的法来对治烦恼，烦恼肯定是不会减少的，还是一样地嗔恨、一样地贪爱，一样地愚痴，说话方式、态度也一点没有改变，心态也没有改变，还是跟原来差不多的样子，甚至比以前更恶劣，贪心更大，嗔心更大，慢心更大——很多人学着、学着就变成这样，变成了“三大“。真是有这样的情况，修行如果没有落到实处就会这样，听的课没有用到实际生活中的事情上去，你平时没有打坐观修。
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修行修不起来的原因是什么？
这是师父经常讲的问题。
修行就是努力地去串习学到的法。不要问师父：“我怎么修不起来呀？”其实你就是串习得不够，空性慧串习得不够、出离心串习得不够、慈悲心串习得不够。其实没有什么，放下一切外缘，努力串习正见。
你不去串习世间法，不串习烦恼，那不就慢慢地转过来了吗？没有什么窍诀的，就看谁精进。精进的人日夜串习，睡觉都在串习正法，睡前心里面都想着正法，而不是想着烦恼。
世间人有几个不是睡前想着烦恼呢？都是在烦恼中睡去。我们能不能在正念中睡去呢？有没有睡前串习着正念（三苦、无常、空性、慈悲……）这样才睡去？如果你这样的话，那你修行不就很快了吗？
这是天差地别的，看谁能够二六时（二六十二，十二个时辰，日夜二十四小时）中用功。会用功的人十二个时辰都可以用功，不会用功的人大部分的时间都耽误了。听课的时候师父跟你讲，勉强听一听，自己平时就不知道串习，跟着烦恼走。一不听法，基本上心里面都是烦恼，患得患失。
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怎么训练才能面对对境时烦恼不现前？
首先要打坐观修：这种让你生烦恼的对境现前的时候，你会不会非理作意？打坐的时候有正念，观想所缘境（烦恼的对境）现前，因为我们有烦恼的种子，肯定自然而然地就会非理作意，马上觉知，用如理作意来转。我们让烦恼的对境现前，然后如理作意，这样不断地串习、不断地串习……下坐遇到这种对境的时候，你马上就能如理作意，就不会非理作意了——这就是修行。
打坐的时候没有串习够，你下坐怎么可能如理作意呢？这不可能的，肯定是非理作意。如果非理作意，你的业就增长了，烦恼就没有减少，反而增加了。一定要多串习如理作意，如果你遇境还是非理作意，那你根本就没有开始修，只是增长了些佛学知识，学了没修。
所以一定要多打坐，观想烦恼的对境现前时怎么如理作意。不断地如理作意，梦境或者现实中真正的对境现前，你也继续如理作意，那么烦恼就不会现前。这才是真正的修行，否则都是纸上谈兵，没有用的。
还要观察自心，时时呵斥自己的恶行。以前那些大德们生起恶念的时候就不吃不喝，责骂自己，痛打自己。 当然，如果有师父打那就更好，特别是你有信心的师父打揍你两下，真能给你消业。要是没信心就不行，那你会跟他对打。过去的人真的是痛打自己、责骂自己的，有些时候众生的恶习是要打一打的，但也不是乱打。
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