佛学问答目录

  • 为什么感觉业障忏不掉啊?

      忏悔猛不猛烈还是看你自己的基础怎么样。三世因果的观念越强,对三苦观修得越深刻(三苦要去观修,要体验),对无常观修得越深,如果更进一步无我空性的智慧修得越好,那么你忏悔的力量就越强大,忏罪就越轻松。

      所以你们不要问:“师父,我怎么忏不掉呀?我怎么罪业这么重?”你们老是去注重结果,而不去注重串习正见,基础不深厚。

      三世因果讲起来都知道,但是到了生活当中你就用不起来,忘记了。什么三世因果?看到自己的儿子就执著,看到别人的儿子就没感觉,说明你就没有三世因果的观念;看见自己的父母情执重,看到别人的父母没感觉,你说你相信三世因果,你相信到哪里去了?轮回的观念你都不清楚,光执著“我现在是出家人”,其他的不记得了,然后执著:“上辈子我是干什么的,师父?”上辈子你什么都干过,还用问吗?下过地狱、过天堂、干过屠夫……什么没干过?六道轮回,百千万劫。

      你们有几个对轮回有坚定的信心?相信到什么程度?这就是个很大的问题。

      讲起来都相信因果,因果正见都还是不够的,尽管我们天天讲因果正见,讲不要迷信因果。

      《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟。”轮回了一百劫,因缘聚合的时候,果报就会成熟。所以说一个果报要成熟一定要有因,还得有缘。缘有些时候不聚合,因肯定是有了,你造了业不就有因了吗?这个因要成熟果报一定要有缘聚合。缘就很复杂,我们凡夫也观不清楚,只有佛菩萨才能够把因和缘都观得很透彻。有些时候我们对因果信得不到位,还是我们的智慧不够,修行修不好,智慧不够,对三世因果还是半信半疑的,或者信一点点,信是信,但是平常都想不起来,很容易忘失掉因果正见。


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  • 什么是对治力?四力忏悔中的对治力是什么?

      对治力:指尽力行持善行以对治所造恶业。所依善法分六:

      (一)依止甚深经典,指受持读诵般若波罗多等契经。要学习空性的智慧,我们先学人无我空性,或者唯识空性,这是第一个最重要、最有力量的对治力量。

      (二)依胜解空性,指趣入无我空性,安住本来清净的空性,依空性见可灭除种种罪障。佛经读完了以后要生起胜解空性。

      (三)依形象,指对佛、菩萨具足信心,造立经像。主要是印经书,印一些好的法语、开示,能够直接帮助我们。经、像都是我们学习智慧的根本,没有经像我们怎么学?

      (四)依供养,指对佛像及佛塔作种种供养。这也是一种消业的办法。为什么要这样做?因为这种对治可以帮助我们生生世世不离三宝,对我们以后修学也是有帮助的。

      我们要供标准的佛菩萨的像,在我们八识田里把这个种子种下去了以后生生世世只要见了佛像马上就会有信心,生生世世就会学正法,这也是保证我们不偏离正道。

      佛菩萨的像本身也是有大的加持力的。你仔细地看佛像的时候,因为你看着佛像有很大的信心,靠着这个缘,跟佛菩萨相应,当下可以消无量无边的业。因为佛菩萨的像本身就有很多的密意在里面,可以加持我们,所以佛像越庄严、越逼真,消业的作用就越大。这是肯定的。与前面为什么要供标准逼真的佛菩萨的像重复

      (五)依名号,念诵诸佛名号、诸大菩萨名号。

      还有持咒,就是念佛菩萨的心咒,跟佛菩萨相应,这也是有非常大的加持力。直接修跟佛菩萨相应,可以消除我们八识田里面很多的恶业种子。所以猛厉地念咒也是可以得到佛菩萨的加持。

      我们靠自力的时候有时候会感到很吃力,大乘佛教要靠他力,持咒、念名号、建立佛像、印经书、磕头、依止善知识……特别是依止善知识,因为通过善知识你可以对佛菩萨建立很好的信心,得到佛菩萨的加持。一定要通过善知识,因为只有善知识把佛菩萨的教导跟你讲清楚、讲透彻,让你生起信心。理懂了以后才会真正地生起信心来,否则的话,理不懂那不就是迷信吗?谁能把佛菩萨真正的密意、道理跟你解释清楚、跟你讲透?只有善知识。你自己看经书一定会看偏的——作为凡夫,自己看经书一定是自以为是的,除非你是菩萨转世,就另当别论。

      登地菩萨转世的人也有,你不要去学他们,你学不了。有些祖师大德转世再来,人家是乘愿再来的菩萨,你不要去模仿,模仿不了。你有那个本事吗?你能模仿吗?

      汉地有很多这样的人,看到祖师大德的传记也以为自己是祖师大德转世,这样就不行。

      你是不是佛菩萨转世自己应该知道的,自己学一学就知道了,修一修就知道了。


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  • 忏悔还再造怎么办?如何才能不再造罪业?什么是恢复力?四力中的恢复力是什么?

      恢复力:发誓今后不再造罪业,就是追悔力。肯定是不想造了才叫后悔,那后悔了以后肯定就不想再造了。你后悔的力量越强,以后不造的可能性就越大。

      每个人的力量是不一样的,后不再造这种力量关键也是要靠智慧的,你智慧越深,那么观得越深透,恢复力就越强大。当然了,如果有出离心的力量,对所有轮回的业你都不感兴趣了,不管是善业、恶业,那这种恢复力是非常强大的。有了很好出离心的人对世间所有的业都不感兴趣,因为业都是苦因——不管是什么苦,苦苦、坏苦、行苦,特别是行苦。所以我们忏悔要对三苦有非常透彻的认识。

      大家三苦学明白了没有?六道轮回的观念真正地建立起来了没有?

      很多学佛的人平常生活当中都没有六道轮回的观念,说是说相信因果,但是遇到事情就忘记了三世因果的观念。有些学佛很久的人都没有这种观念,没有串习到量。

      多串习几遍,即使你完全懂了也要多串习,三世因果的轮回观念串习得好,很多业都不会造了。

      很多人学佛多年,因果正见都没有,还是停留在眼前的因果。对自己的家人很执著,对别人就没有感觉。自己的母亲是恩,那三世的母亲呢?生生世世的母亲呢?没有这种观念。对自己的孩子很执著,你还有生生世世的孩子呢?不都是你的孩子吗?连三世因果的观念都不是很强,还是那么自以为是,到了生活当中还是情执很重,三世因果那是讲给别人听的,还是没用到自己的心中去,在自己心中三世因果的真实感还没有,还是纸上讲讲三世因果,跟别人讲,真正地用到自己身上的时候就没有了三世因果的观念。

      《毗奈耶广释》云:“若无诚意防护之心,所行悔罪,唯有空言。”光说忏悔,说的是空话,心不诚,不是诚心地去防护。要多诚心呢?关键还是要对三苦认识深透,知道都是会带来三苦的,那么你就不想造业了,这才是忏罪的根本。你只有真正不想造业了,那个时候悔罪就容易了。

      《入行论》云:“断尽恶心时,说为戒度圆。”所以防护自心后不再作恶业至为重要。对一个人天道的人来说就是不再造恶了,十不善业都不造也不容易。不贪,哪有那么容易?不嗔、不痴……

      要有因果正见,所以师父一直强调因果正见,强调三苦观、无常观,这样你才会不愿意造恶业,你知道三苦、知道无常,很多业也就不会造了。我们都是因为执著常,认为生命很长,执著常的时候业造起来就快,忘记了无常。我们无常观观修得还是远远不够的,所以容易造业。师父讲的是根本,你把这些根本学明白了、串习到位了,那么止恶就非常容易。


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  • 什么是破恶力?破恶力的关键是什么?

      破恶力关键在哪个地方?最关键的是认识到自己错了。认识到自己错需要智慧。我们经常认识不到自己错了。你认识得越深刻,那么后悔的力量就越强大。你没有认识到,怎么会生起后悔心?

      所以首先是要认识到自己有错,那么你觉知的速度越快、忏悔得越快,当然业就消得越快。业还没来得及造,刚起心动念,马上觉知了,马上不随业漂流了,那么当下就转业了,这就是最重要的修行。

      “不怕念起,就怕觉迟”,就怕觉知得迟了,甚至不觉。凡夫就是不觉,不断地造业,不觉得自己有错,不知道错在哪里,也不知道有错。所以关键还要有智慧,智者就知道忏悔。

      在不同的层面上修行,对罪认识得是不一样的。人天道的人对十不善业可能有所觉知,并且身体和口七支造了业以后很久才可能会忏悔,这就太晚了。人天道的人只能到这个程度,你要解脱的话这样是不行的。要修解脱的人起念的时候就得忏悔,马上就转念,贪念一起来、执著心一起来马上就觉知到,这就要有智慧。

      什么智慧呢?就是要有六道轮回、生死轮回的因果正见,还要有人无我空性的正见。这些正见太重要了,没有这些正见你是不可能忏悔的——你不会想忏悔,也不觉得自己错了,都觉得别人错了:“都是他的错,害得我这样、那样……”观别人的过失。众生就是无知造业,没有智慧。智者就会知道忏悔,没有智慧的人是不会忏悔的。


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  • 什么是依止力?四力忏悔种的依止力是什么?

      依止力是我们和诸佛菩萨感应道交的一个最重要的修行,平常通过不断地亲近善知识,主要是学他的法,把道理学明白了,信心增长了,那么信心越好,依止力就越有力量;依止力量越大,那么对治烦恼的力量就越大,跟佛菩萨的感应就越强,消业的能力也就越强。

      跟佛菩萨最好的相应办法当然是发菩提心。因为佛菩萨是有无量的菩提心,是胜义的菩提心,我们发相似的菩提心,也是可以跟佛菩萨相应的,佛菩萨对我们的加持是没有时空限制的。你们记住,没有时空的限制,而你们要修的关键是要从内心里面去跟佛菩萨相应,最重要、最好的相应就是发菩提心。

      发了菩提心当然跟佛菩萨就是最好的相应,随着你智慧的提升,你跟佛菩萨的相应程度就越来越强,依止力也越来越强,那么对治烦恼的力量也就越来越强大。所以依止力要去修的,不是说的那么简单。既然是依止力,这个力就是可以增长的。一分力也是力,一百分也是力,一万分也是力,那是天壤之别。有些人的依止力只有一分,有些人依止力是一百万分,差得太远,当然对治烦恼的力量就差得很远。


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  • 为什么要供标准逼真的佛菩萨的像?供标准逼真的佛像有什么作用、好处?

      佛菩萨的像,我们要供就供标准的,这个种子种下去了,以后生生世世只要见了佛像马上就会有信心,见到外道的像就没信心。标准的佛菩萨的形像在我们八识田里种下了种子,那我们生生世世就会学正法,保证我们不偏离正道。

      佛菩萨的像本身是有大的加持力的,你仔细地看佛像的时候,当下就会消很多很多的业,因为你看着佛像有很大的信心,靠着这个缘跟佛菩萨相应。

      佛菩萨的像本身就有很多的密意在里面,佛像越庄严、越逼真(接近佛的真实像),消业的作用越大。这是肯定的。

       


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  • 依靠四对治力忏悔后会有什么结果?

      初学者依靠四种对治力忏悔,便可将感生恶趣的重业转变,令重罪变成感受轻微的苦,或使虽生恶趣但不领受恶趣诸苦。有这样的,可能果报还是到了恶趣去,到了饿鬼道,但是他不感受饿鬼的苦,或者感受得比较少,只是轻微的饥饿苦,或者现生稍受头痛等即得清净。所以有些人学佛学得头痛,那是好事,说明以前造了很多违背师言的罪,或者是不孝顺父母、顶撞师长父母、违背师言,本来是要受重罪的,但是现在头痛一下就清净了。

      有使应长时受报的变为短时受报或全不受报,消除罪业的程度要看净修之人力量大小(四种力加起来)是否圆满具足四对治力,“圆满具足四对治力”这句话很重要,四种力是不是够圆满?我们有多圆满?圆满我们谈不上,合不合格?六十合格,圆满是一百分。我们有六十分,忏悔的力量已经相当不错了忏悔之力猛烈与否、时间相续是长久还是短促,等等差别无有一定。


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  • 如果我们造下定、不定业,是否只能被动地感受果报呢?怎么让重业减轻,轻业变无?怎么消除罪业?什么是四对治力忏悔?

      如果我们造下定、不定业,是否只能被动地感受果报呢?当然,如不依对治力,业不会有丝毫的减弱,定要毫厘不爽地感果。但如依四种对治力忏悔,则可以使重业减轻、轻业变无。

      四种对治力即:依止力、破恶力、恢复力、对治力。这四种总的来讲都可以叫对治力,对业都有减弱的作用。

      依止力,依止的当然是三宝,如人误服毒后,需依医治疗,造罪之人应皈依三宝,发菩提心,然后观想诸佛菩萨的种种功德庄严来忏悔业障,是依止、依靠忏悔的对象。因为佛菩萨是不造业的,他是修行圆满的,他不再造业了,我们向他忏悔是心服口服的,向他忏悔我们觉得愿意。如果你向一个同样也造业的人忏悔就没有作用,得不到加持。所以依止力也可以说是加持力的来源。你相信才会依止,加持力还是有的,你依止了以后,佛菩萨的慈悲喜舍、菩提心的力量可以加持到你,让你的心转变,散发着慈悲的能量。依止力很重要,靠这个依止力能够起到很大的作用。我们都知道说“请上师三宝加持”,这就是依止的力量。

      破恶力,如误服毒物之人极想将毒物吐出,造罪之人从内心深处发露忏悔,没有覆藏心。破恶,就是从内心深处真正地认识到自己错了。有些人认错只认一半:“我有错,他也有错,我错是因他引起的。”这种都是没有完全认错。完全认错是只认自己的错。别人有没有错跟你没有关系,别人错是别人的错,不能怪罪别人,你不能说“我犯了错是他造成的、是他引发的、是他这样的......”这样就不算是真正的发露忏悔。

      恢复力,如误服毒物的人发誓再也不吃毒物。既然你知道自己错了,发誓、从心里面想:“不再造了。”很强烈。有些人不想再造,但是没有发誓,已经起了对再造的厌恶的心。有些人是在佛菩萨面前发誓不造,有些人对天发誓,有些人在上师三宝面前发誓再不造。当然还是你自己要下定决心才是真的发誓,内心里发了决心不造,那么是不是真的一定要在佛菩萨面前磕头说出来?不一定,你只要内心里面说:“我发誓决定自己不再造!”并且非常坚定,默默地祈祷三宝加持,这样非常好,这是最殊胜的,这是关键,这种恢复力是最好的。

      对治力,如误服毒物的人,为了疗毒需服药物,造罪之人以精勤行善,念诵金刚萨埵心咒等来清净罪障。念咒还是属于依止力的一种延续,真正的对治要直接对治。打比方你贪财,那么修布施,这就是直接对治。

      偷东西,你就多修布施,把你贪爱的东西做布施,这是最好的对治,直接对治。贪爱的习气会减少,慢慢就不会偷了。

      嗔恨,修慈悲心、修安忍心,这是直接对治。

             要懂道理,要有空性的智慧,修“四念住”、修菩提心、修人无我空性来对治烦恼、对治十不善业是最有效的。光发誓没有用,“上师加持”当然是需要的,如果没有第四个直接对治,光有前面三个是没有用的。你说上师依止了,也知道自己错了,也不想再造了,但是没有修第四个对治,以后还是会造的,发誓没有用,因为业习深重,积累得太多太久了,串习得太久,所以没有对治,这种业你想忏掉是不可能的。

      除非那种偶然做的、没有积集的业,没有怎么串习,那种业你只要认识到错了,马上就不会再造。

      有些业只要知道自己错了,马上心里面想:“以后不做了。”只要起这么一个念以后就真的不做了,这种业就是很轻的业,马上就忏悔干净了,以后也不需要修什么对治法。

      就像有的人过去世有善根,不杀生的这种善心过去修了很多世,虽然这辈子没有皈依佛门之前还是杀过生,但是遇到佛法之后,告诉他不杀生,他马上就做得到,立马就忏悔,立马就恢复了不杀生的誓言,不需要对治。这就是过去修过,这种业就比较轻,但还是有,因为你没有做到从小就自动不杀生。

      但是有些业不对治是除不去的,我们有很多的执著。特别是修道人的所知障、知见非常坚固,不管师父怎么讲,还是执著原来的知见,原来的知见又回来了,师父天天告诉你这样的知见是不对的,告诉你无我了,但你还是时时地执著有我。


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  • 为什么不应该嗔恨众生?

      如果伤害他人是有情的自性,嗔恨他则不合理,就像被火烧伤,不应嗔恨本性是灼热的火焰。就是说,假设你被火烧伤,不应去嗔恨火焰。同样,众生自性是佛,任何烦恼过失均是忽尔现的客尘障垢,如同空中忽尔现的云烟,若因有情忽尔现的过失而嗔恨他,则非常不合理。

      我们要想到众生自性是佛,若以嗔心相待,就是嗔恨佛陀,因此不可以嗔恨有情。而且,不但不应嗔恚,还要发心帮助众生净除客尘垢障。这个理念是我们应该铭记的,要多熏习。熏习什么呢?就是众生自性是佛。或者说,一切众生皆有如来智慧德相。这是一个非常重要的理念,我们不能忘记。

      看到任何众生,你要想到任何一个含灵、含识都是有情,没有佛性就不可能会动。看到一个会动的、有生命的众生,你就知道它是有我执的;只要有我执、有含识的众生就有佛性。一切众生皆有佛性,你看到一个众生的当下想到的第一念应该是:“哦,这个众生是有佛性的。”那么你的心就有平等心。

      永远都不能忘记任何众生都有佛性。只要不忘记这个正念,那么我们的平等心就好修了。是不是好修了?它跟我们一样都有佛性,只是显现上不一样,但是我们都曾经跟它一样在六道里轮回过,从这个角度上讲也是一样的,那么这不就完全平等

      这样的心念熏习得久了、这个念头在八识田里面种得很深,善根好的人就很容易对治烦恼。打比方对治嗔恨,嗔念生起来的时候就想到这个众生就是未来的佛,他也有佛性,那么他现在显现的烦恼是客尘烦恼,就是说,他那个烦恼是没有根的,只是一种习气,通过修行是可以去除的,那么你去嗔恨他那个习气有什么用呢?嗔恨他的业习是没有用的。

      你要是观无我,众生是无我的、无自性的,那他显现出来的烦恼是暂时的显现,也是没有自性的,并且也是不自在的。因为他没有自性,肯定是不自在的,也不是他要生烦恼,他没有主宰性。

      我们看到众生显恶相的时候,因为有我执,然后就想众生也有“他”,有“我”就有“他”,然后就恨他,其实你恨错了对象,那个“他”根本不存在,是你自己想象出来的一个“他”。

      去除嗔恨心也是很容易的,你只要多熏习安忍波罗蜜的课程。嗔恨心重的人就一直听,天天都要听,一天听一个小时、两个小时,坚持三个月、一年,你的嗔恨业习就消得差不多了。就是这样,没有别的方法。你们要多听,熟悉到一定的时候,去除嗔心是很容易的,稍稍一提马上就正念现前了,恶习就去得快。

      这是真忏悔,这样修行比任何忏悔的方法都快,这是用正知正见来对治恶念,让恶念直接就灭了。用智慧来对治烦恼,这是最好的忏悔。我们说事忏、理忏,理忏就是有智慧的忏。

      如果你观不出来众生是佛,就观众生有佛性。一切众生的自性是佛,显现的都是没有自性的,而自性是本来有的,不是后来有的。因为显现的都是幻化的,没有自性的,幻生幻灭的,都不是真实有,所以它就不值得我们去执著。比如你嗔恨他,你恨这个幻相干什么?恨他的习气,恨众生的烦恼,一点意义都没有。

      有智慧的人绝对不会去嗔恨其他人的烦恼。他的烦恼是他的烦恼,你嗔恨他的烦恼干什么呢?你嗔恨他的贪爱,你嗔恨他的嗔恨,你嗔恨他的愚痴,你嗔恨他的傲慢……这说明你愚痴,众生的烦恼去嗔恨干嘛?你应该有慈悲心,应该想办法帮助他拔除他的烦恼——先有慈悲心,然后用智慧来引导他们,告诉他们降伏自己的烦恼。菩萨们就是帮助众生去除烦恼。

      我们去嗔恨众生的烦恼,那我们也是凡夫。凡夫就会对其他众生的烦恼起嗔心,因为其他众生的烦恼影响到他的贪爱、妨碍到他的利益了。

      所以说众生很愚痴。那怎么办呢?

      这个道理师父今天讲一遍,你可能听一遍,消一点业,明天可能又忘了,所以你要天天熏陶,连续熏几个月,实在太差了就熏三年,肯定能把这些业都消干净,那还能消不干净?再蠢的人都消干净了。

      只要你按着师父讲的这个道理不断地如理作意、如理作意……千万次地如理作意,什么业都能消。不作意就不行,你不作意就非理作意了——跟着烦恼走叫非理作意。所以修行最重要的就是如理作意。你不要气馁,就是如理作意、如理作意……你要把原来的非理作意改成如理作意,就成功了。就这么简单。没有力量是你作意的时间不到,力量不够当然就转不过来。当你如理作意的力量越来越强的时候,你就越来越轻松了,烦恼就起不来了。


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  • 如何面对别人的伤害嫉妒毁骂诽谤?

      有人伤害、嫉妒、毁骂、诽谤自己应该怎么作意?面对外面的怨敌,就是平常损害、伤害我们的怨敌诽谤、嫉妒甚至打骂我们时,我们怎么样来如理作意?

      第一,作意是前世损害他的等流果。我们前世肯定是有损害过他的,这是我们损害他的等流果。

      第二,作意能够消除地狱中多劫的苦惑,为自己消了业。你要顺受,要是逆受就不行。你要是跟他对着干,他骂你一句, 你打他两拳,那就不是了。他骂你、 你能够顺受,他打你、 你能安忍,这样就可以消除地狱中多劫的苦惑,所以要感激他。这种作意非常好,顺受就把自己的业消了,打骂也好,嫉妒、诽谤也好,帮助你消业,真是太好了。你自己忏悔可能还没这么大力量来消这个业,而来帮你消业,这是第二种作意。

      第三,作意成就安忍,帮助自己修安忍波罗蜜。你可以进一步观修安忍更深的内容,观修出离心,因为安忍痛苦可以增长你的出离心。你也可以观修菩提心,也可以观修无我空性,都可以在安忍波罗密里面修,通过这样的观修可以成就安忍,以后生出殊胜的出离心 、菩提心 、无我空性。

      第四,作意逆增上缘。逆增上缘对你的修行也是一种增上的缘,像如意宝一样,这样你就会生起一种感激的欢喜心——怨敌是来成就自己修行的。你也可以直接观想这个怨敌就是佛菩萨来考验你的、来帮助你修行的,或者护法神来帮助你或者怨敌受了佛菩萨的加持来帮助你成就你的道业。

      很多时候确实是这样的 。境界太顺了,你修不好了,佛菩萨加持一下你周围跟你有缘的众生,你过去损害过的众生就都会来到你面前做一些损害,然后帮助你成就的同时也帮助了你的怨敌,因为你是在修道嘛,怨敌遇到你,那是他的大幸 。如果你没有修道,你们俩相遇,那你们俩互相增长恶因,互相作恶。正因为你是道人,你的怨敌遇到你之后,因为他成就了你的道业,那么他也得度了,虽然他现在是造了一些业,因为他成就了你的道业,那你迟早还是要度他的。就像佛陀先度的五比丘,里面不就是有这样的?歌利王当时伤害他, 先得度。

      刚才讲的这么多全部都是如理作意,从等流果开始这样一个一个想过来。你们应该记住,一定要记住。明天上课问一下“对外面的怨敌怎么样如理作意”,你讲不出来就不行。你记都记不住 ,怎么能够去修呢?你一点都不记得,修什么呀?这个开示特别重要,你要是会用的话,以后怨敌就没有了,怨敌都变成了你的逆增上缘,看见怨敌马上就作意,他就是你的如意宝,你就做好准备,让他来帮助你消业。


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  • 为什么说生气肯定就是不对的?

      对他人生嗔就必定受苦,甚至遭受恶趣大苦,还有灭尽恶趣之因,故不应该生嗔恨心。

      要把怨敌当恩人想,修安忍,这样才能灭尽恶业之因。我们修习安忍就像治病服药一样,嗔恨心就像一种病,修安忍就像服药一样。

      观察所依就是观能害因及有过无过。所依就是指自己的身心相续。对已断除我执的成就者来说,纵然钢刀砍头也是斩春风。

      能害的因观察清楚。观察所依,产生痛苦的因(造成损害的因素)看清楚了以后(通过如理作意的观察)就不会生嗔恨心。对怨敌生嗔恨心没有任何道理,因为有漏身体是产生痛苦的根源。我们的业报身像一个毒疮一样,随时都会产生痛苦,是因为我们自己的业障深重,所以身体就很容易产生痛苦,这是一个有漏业身。

      如果我们在身体受到伤害的时候增加嗔恨,就会继续造业,这样也是不应该生嗔。对众生生嗔恨心就是破坏了自己的菩萨戒。当你生气的时候就要想:”肯定是我错了。”因为你现在已经在造业。

      你对任何人生气,事实上都是在伤害自己,同时又想方设法伤害别人。当你的嗔恨心生起来的时候,首先伤害到自己的身体,让自己造了未来痛苦的因——不仅当下自己痛苦,以后还要堕落恶道;其次,你的嗔恨也会影响到其他的众生,也会让他们嗔恨,所以也使其他的众生种下了苦因,必然也要承受苦果。所以众生互相嗔恨,一起往下堕落。

      如果众生互相生善念、互相帮助,那就共同提升。

      所以当我们生气的时候有一点是可以肯定的,就是自己错了。不管对方对我们做了什么,只要你生气了就不对,没有任何理由。

      你生气就是不对。这点记住了没有?不管对方做了什么,只要你生气了,你就不对。对方哪怕把痰吐到你脸上,或者无缘无故打你、骂你、陷害你,甚至伤害你的性命,作为一个修行人,生气就不对,没有任何理由,你的任何理由都是狡辩,因为你对众生生起了嗔恨。

      菩萨就不用说了,如果你是一个出世间人,从道理上讲也是不应该嗔恨。你恨他,第一,你的我执坚固;第二,这就是愚痴。我执坚固的人就是愚痴。你嗔恨的对象是不存在的,嗔恨还会让五蕴受苦,无论从哪个方面看都不应该生嗔恨心。有一点智慧的人不嗔恨任何众生。众生因为愚痴,身不由己地造了很多业,他们也很痛苦,那我们应该对他们生大悲心。

      修行人不应该嗔恨任何众生。


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  • 怎么做才能真的发财/有财富?

      很多

      很多人做善事不知道动机,对善业特别地贪著,供养三宝有很大的贪心,买几斤水果或买一点好用的,求三宝保佑自己升官发财,贪心太大了。当然你供养三宝肯定是有回报的,但是更多的是要去行善积德才能够发财的。世间人想发财得行善,你以为买几斤水果就能发财了?不可能的。只有利益众生,多行善积德,多做善事,这样才能够广结善缘、才有发财的机会。

      发财是怎么来的?就是你过去利益众生,有很好的善缘,那么现在做什么事别人都愿意帮助你,你这个人就能成功。

      在世间法上就是这样的,普通人只能用自己的血汗换一点口粮,这没办法,就像牛一样,牛每天干活,然后换一点粮食。普通人福报不够,他只能靠自己的辛勤劳动跟别人交换资粮,维持生活的资粮。普通人就是这样,因为他生生世世不会去做布施,只有靠现在出卖自己的血汗来换回一点口粮,这是福报不够的人。

      真正有大福报的人、能发大财的人,一定是过去生中做过大布施的。

             还有一种发财的原因是用强盗的方法,那是一种透支的方法。贪污受贿属于盗,利用自己的职权要挟别人、要别人的钱属于抢。你用自己的职权:“我帮你办事,你拿钱来,不给我就不给你办。”这就是明抢。这种盗和抢来的钱你肯定是要还的。

             真正的发财是靠自己过去世布施,然后广结善缘,是自己过去世修来的福报,不是偷来的,也不是抢来的,那不一样,那是真正的福报。

      现在很多人的福报都是靠偷或抢来的,或是半偷半抢来。末法时代的人很可怜,不是靠自己的福报,都是靠透支,相当于拿个信用卡,先透支用,然后等赚到了钱再补上。偷和抢都属于透支,并且是大透支,透支完了还要下地狱,不光是要还债,还得受苦,因为你伤害了别人。现在有几个人相信这事呢?末法时代众生真是太可怜了。我们真的要关起门来修行,好好地修自己的解脱道,否则的话就跟他们一块打混了,跟他们一块轮回,那太苦了。

      末法时代真正有福报的人很少,主要是靠自己的血汗来换取,跟人家做交换,你也劳动,他也劳动,都付出了,然后做一些交换,交换劳动价值量来维持生存,这都是福报不够的人,过去没有福报,这辈子只能靠出卖自己的体力和脑力,然后大家都这样,像做生意一样——普通的人都是这样,真正有福报的人太少了。


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  • 什么是回向?怎么回向?为什么要回向?

      一切的修法当中,回向都是非常非常重要的。自己在修行任何善法的时候,心中没有一种回向心,这个善业就会穷尽;如果你回向其他方面,也是会穷尽的,只有菩提心的回向才不会穷尽。

      让善业能够增长不坏,并且能够遍满,就要有一个真正的回向心。什么叫真正的回向心呢?就是发大菩提心。真正地发菩提心,像一滴水入大海当中一样,这个比喻非常了不起,大海没有干涸之前这一滴水也不会干涸,我们的善业也是如此,哪怕只是丝毫的善业,如果回向无上大菩提,直至未成菩提之间它只能增长,不能消失。因此,回向功德是无量无边的。没有发菩提心,你的回向如果不是菩提心的回向,那么都是会用尽的,到时候就会结束、没有了。

            在回向当中,应该具足三轮体空的智慧:我们正做善业的时候要用无执来任持,在做善业的这件事上要用无相来任持,做了善业后要无愿。

      在做善业的这件事上要用无相来任持,这是非常重要的。如果能够这样摄持,那么这种善业就称为一种真正无漏的善业,就可以回向无上菩提,并且令它增长不坏。

      这是非常重要的一个开示,经续上都是这么讲的。

      回向最重要的是什么呢?就是对于善业无贪执的任持。我们其实很难做到对善业没有贪执。对善业没有贪执就是完全地不求丝毫的回报,这个凡夫是做不到的。

      有些时候我们看上去好像是不求回报,有人说:“我做善业不要回报啊。”打比方你帮助一个人,好像不需要他回报,帮完了以后不留名字,也不留电话,然后就走了,看上去给他帮助以后你不希求回报,但是如果有一天你又碰到他了,这个人害你,忘恩负义,你就会生气了:“这个家伙,我原来这么帮他,他现在不帮我。”或者你有困难的时候,曾经你帮助过的人正好路过,这时是你遇到危险,他看你一眼就走了、不帮你,虽然你当时可能是碰巧、也不是你把他求来帮你的,而是他正好路过,但是他不帮你,那你会怎么想呢?你就会想:“你这个忘恩负义的家伙。”你就会生气,这说明你还是有求,你希望回报。如果是一个你对他没有恩德的人,他不帮你,你也不会生他的气,你觉得很正常。但是对你曾经帮过他的人,当你有困难的时候他不帮你,你就生气了,说明你对善业还是有贪著,如果没贪著,你怎么会生气?所以说还是有贪著,要做到完全无私的话,那非常难。

             发菩提心是完全无我的。要是无我了,我们帮他,他还害我们,我们还能够随喜他的功德。他害我们,正好帮助我们修安忍。

      有的人前面拼命地帮我们,我们随喜他的功德,后面他又来不断地伤害我们,那我们也随喜他的伤害,因为他的伤害成就了我们的安忍。他为了让我们快速成佛,前面做大布施,后面又不断地来帮我们修安忍,就怕我们不成就,我们是不是要感谢他?怕我们不成就,前面来帮我们、修布施,后面帮我们修安忍,所以要感谢。

             你要是用无我利他的心态来对待事情就好办,就不怕了,什么事都没关系,都是好事,一切顺逆都能拿来转为道用。

      你要是没有回向,善业的功德都会耗尽。所以说要做到对善业无贪执的任持太难了,我们一定要好好地学发菩提心,从内心深处对自己所的一切善业都了无贪执,回向一切众生。回向就是把自己所的善业马上回向给一切众生,意思就是:“我都不要这些功德,都给众生,让众生成佛。”回向给众生,让众生早日成佛,早日解脱,早得人身,把自己所的一切善业功德都全部布施给众生。回向本身也是一种布施,就是一种愿:“我做这件事的目的并不是为自己。”回向就是目的,发心就是动机,简单讲就是这样。

             刚开始做事情之前要发心,发心就是内心深处的动机。如果你的动机正确,那你发心正确。事情做完以后你的目的是什么呢?这件事情做完以后你总得有个目的吧,你希望有个什么目的?回向就相当于这个目的。或者你正在做的时候就有个目的,那么这就是“念念都在回向”——你正在做的事情动机清净,目的明确,这非常重要。佛教里说发心和回向,世间人讲动机和目的。我们一定要搞清楚自己的发心,也就是自己的动机。回向真的很重要,回向一切众生都能得到自己所修行的善业。

      把自己所做的一切善业都摄集一处,为除众生苦的缘故作回向,对自己所做的功德善业彻底地去除贪念,一丝一毫的贪念都不能有,这样才能回向成功。如果回向不成功,你还是会有贪念的。我们回向了,不等于成功了,就像做事情一样,不等于你做了一遍就过关了,如果你不认真回向,一样不成功、不合格。不合格等于没回向,或者回向的效果很差,只有一部分的效果,不够彻底。所以我们回向还得认真、得合格。

      修行就是差别很大。同样一个回向,有些人不作回向,有些人回向了十分之一的效果,有些人是十分之九甚至百分之百的效果。大菩萨回向是百分之百的效果,彻底地回向,但我们现在做不到,只能慢慢地增长回向的效果。

      在大乘法行当中,大家在回向的时候能够以无缘无执之心来摄持,比如在觉性当中善护于觉性本来自性面目,这是列入大圆满回向当中的;即便我们不能够这样做到,相顺分也是应该生起的。相顺分就是以世俗谛菩提心当中的愿菩提心来任持,比如我们把所随做的任何善业都全部摄集一处,为使一切众生出离轮回苦的缘故,为自他获得究竟菩提果的缘故,而作圆满的回向,如果能够这样回向就称为相顺分的回向。相顺分就是相似分,还是不圆满的,但它是正确的,你没有彻底地开大智慧,也只能做这种相顺分的回向。

      回向的时候应该念诵,《普贤行愿品》也好,或者是任何一种广大的愿词也好,像过去、现在、未来三世一切诸佛一样,所做的一切善业都聚集一处,为一切众生成就圆满菩提的缘故,而作圆满回向。如果自己能够生起这种真诚意乐的话,这是相顺分的。比如说像《普贤行愿品》中的“文殊师利勇猛智,普贤慧行亦复然”那样,我们也要作这样圆满的回向。就是说,我们每天回向就用这句话来做回向。

      只要有善根清净之心,任何一种善业都要回向,尤其重要的是刚做完善业马上就要回向。善业不马上回向,那就很麻烦,会很容易毁坏,自己再掺杂后念分别的话,这种善业就会退失或者力量变得非常地薄弱。就是说,你刚做完的时候马上回向是最好的,如果过去了等明天再回向,那就没什么力量了。

      本来回向是为了去掉贪心的,一说为了使一切功德能够增长广大、不退、不坏、不虚耗的缘故所以才作回向,有的人又起了一重贪心,他回向是为了不使功德消耗殆尽、为了使功德能够增长广大,用贪心来回向。你看,凡夫学着学着念念都是贪心,这个好起贪心,那个好也起贪心。本来说善业有好报你就起贪心,叫你回向掉,本来是为了去掉贪心的,你又对回向起了贪心。是不是这样?我们对回向还起贪心,你看,贪心真的是无处不在啊。没有智慧的人就是这样,起了贪心也不知道。

      回向是去除贪心的,是让我们放下一切功德,对一切功德都不去执著,彻底地回向给众生,这样的话就很殊胜。如果对回向起贪心,那你又增长了贪欲,这样又变成了一种没有用的、完全不合格的回向。这要注意。

      所以“我执”不破是不行的。我执不破,你干什么都是贪的。

      任何一种善业都要作圆满的回向,那么回向的目的何在呢?回向一方面是自利,一方面是利他,这是回向的自性。回向本身就可以让一切众生都能够得解脱,包括自己。

      就像圣者所说的“若令功德不退失,修行回向是首要”,从内心深处要对一切善业了无贪执而作广大的回向,这是一切诸佛、佛子稀有的行径,也是我们现在随学的一种法行。如果能够作胜义的、圆满的回向最好,其次相顺的、相似的回向也很好——发愿菩提心来回向。


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  • 什么是三殊胜?如何做善事才有功德、才殊胜?

      所谓三殊胜,就是行善的三种殊胜方法。没掌握这个方法,即使大量地行善也未必殊胜。

      传承上师将行善之法归纳为三殊胜传授给后人,同样是听闻三殊胜之法,由于学人的根性、心态各异,有人能够实行,有人则不能;有人听后只做三天,有人则长期奉行;有人只得少许利益,有人获利无边;有人只当作知识,有人则将三殊胜贯彻于一切时处,使每一善行都成为殊胜。所以,求法的心态千差万别,结果也迥然不同。

      三殊胜,即加行发心殊胜、正行无缘殊胜和结行回向殊胜。何为殊胜呢?就因来讲,依此法能够使善根远胜一般的善根;从果而言,依此要点实行,即使微小的善法也能获得超胜一般善业的果报。譬如:普通的木炭、硫磺、硝酸盐等按一定比例混合之后,就能制成威力强大的炸弹。若不按正确的比例配制,则不具强大的爆炸能力。同样,行善是否以三殊胜摄持,效力也相差悬殊。

      加行殊胜,就是正行之前的准备。     

      正行殊胜,就是行善时专心致志,安住于无缘,不著一切相而行诸善法。《金刚经》说:无我相、无人相、无众生相、无寿者相,行一切善法。


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  • 什么是上品善心?行善、做善事的时候怎么发心功德大

      上品善心就是我们现在应该学的,一旦发起或者涉及上品善心,那么必定成为广大、殊胜的善根,真正触及了成办殊胜二利功德的关键。不论发心者的性别、外表、地位如何,就业的本质而言,实际已是不可思议的善法。

      一、上品善心体相的第一分

      任何善法,下至供一盏灯,既可以成为大善,也可成为小善。

      上品善心的第一个体相是:这一善行纯粹是为了利益无量众生。百分之百才叫纯粹。

      从根本上来说,主要不是以礼拜的数量、供器的品质等外相来判定善法的大小。

      以金器供佛和土器供佛是否有差别呢?在同样发菩提心的前提下,以金器供佛肯定功德更大一些。性质是一样的,功德还是有差别。发了菩提心的人,不要说是土器,就是什么都没有、光用手捧着供养,也比没发菩提心而用金器供佛的人要强无数倍,不可比。

      二、上品善心体相的第二分

      所谓利益众生,是不是给予他们衣、食、住、行的利益呢?其实,有情只要凭自身努力就能成办。

      行善时应想:一定要让众生和我同时成佛。这是第二个体相,这两分是缺一不可的。


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  • 什么是无记心?

      行善时心无目的,既不求今生健康长寿,也不为后世离苦得乐,只是凑凑热闹、随波逐流,这就是无记心。因为他有善业的习气,就以无记心来供养。他还觉得自己不求回报,事实上不求回报是不可能的。他是以一种无记心的善业力在做布施。

      就像父母,也是无始劫来对儿女无记的一种本能,不用想。

      包括动物,都是这样,本能地就会去对幼小的生命保护和抚养。这也是一种善心,但这种善心是一种无记心,没什么很明显的目的,善根也不大。


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  • 什么是中阴身?中阴身或者灵魂是怎么产生的?人死后会怎样?

      以下说明死时如何舍识变现中阴的过程。

      造不善业的人是从上往下凉下去的。一般正常的人都是从心里面出来,先凉头,慢慢地凉到心。造善业的人从下腹部往上凉到心间,再往上凉。中阴身一般从心识那个地方出来,我们第八识的见分还在心包里面,虽然见分是变化无常的。

      中国人说心,外国人说脑,心和脑不一样。西方人说智商,提到的是大脑,他们不懂得心。我们中国文化,无论是儒家、道家、佛家,都提到心字。

      心是更深层次的,一般是指七识和八识互相纠缠在一起的一个东西,第七识执著第八识。第八识是生灭的、相续不断的一个藏识,储藏着各种业习种子(所以叫藏)。

      识从何处舍离,即于该处无间成死与中有,如称两端低昂时等。中有(中阴身)的形成之因是对于身体生起爱执。

      死的时候,一般正常的人是从心脏出来;如果是下地狱的话,不是从心脏里出来,是从下面出来的,有说从脚底板出来的,也有说从下门出来的。

      中阴身怎么形成的?

      人死了以后,第六意识停止作用了,没有意识了,但是第七识并没有停止作用。有经验的人可以知道,气都断了好几天了,心脏也停止跳动了,手脚也冰凉了,但心口还是热的,还有温度,就是中阴身还没有出来。中阴身一出来,心口慢慢也就凉了。其他地方都凉透了,心脏早就停止跳动了,血早就不流了还是热的,说明还没有死透。心口不是在心脏那个地方,是正中间那个地方还有点温度。

      怎么会心口是热的呢?第七识和第八识纠缠在一块的地方、在心口这个地方我执还在,人死后我执并没有中断,过个一两天或者两三天时间,慢慢第七识就开始起作用,因为我爱我执的执著还在。无始以来对此身心产生的实有戏论已经深深熏习,善与不善两种业习气已经熏习很深。对身心实有的戏论是现起中阴身的原因,中阴身的状态跟善业和恶业有关系。

      中阴身的形态是恶趣中阴、欲界善趣中阴、色界中阴还是无色界中阴则由善不善业决定。在中有期间,就是中阴身,也叫中有。诸根具足,眼耳鼻舌身意六根以引业当生何道,中有就会变现此道的身形,在还未受生时,中阴身眼无障碍,犹如天眼,身无障碍,如具神通。但中阴身所具有的这种异常活跃的能力,只是业通,完全受业力的支配,没有自在。

      中阴身只有同类及修得天眼者能见。有天眼的人能看到中阴身发出的电磁波,我们人类感受不到,他发出来的电磁波不是可见光,所以一般的人看不到;但有些时候,我们在特殊的状态下、特殊情况下会看到。

      特殊状态下,人也可以看到鬼。它身上发出来的电磁波你可以感光,就看到了,其实也没有什么。看不到并不是它不发电磁波,而是它发出来的电磁波的波段不在可见光波的波段里面。任何生命(包括中阴身)都是发光的,发的也是一种磁波。中阴身发的光一般都是频率比较低的红外线,所以我们看不见;能量高的、天的,发出来的就不一定红外线,可能是紫外线,能量很强,那我们也看不见。

      一般来说,中阴身七七四十九天之内必定会得生缘,但也不是绝对的。首先,七七四十九天的“天”不是平常人间的天,佛教里的“七”本来就是圆满的意思,对中阴身的境界里来说的七天,并不一定是我们人间的七天。

      如果他投生做人的话,人道转世,这个七天跟我们七天差不多的。

      如果他投生地狱道的话,那就快得很,他的一天一会儿就过去了,可能很短的时间,但是他感受的时间也是漫长的。人间一分钟,地狱的饿鬼可能就感受几个小时,很漫长,时间过得很煎熬,很短的时间内他会觉得时间很长很长、很难受。

      天人就不一样,我们人间一分钟,天人就一两秒种的感觉,时间过得很快,一分钟对他来说就两秒钟的感觉。

             时间感都是从心上来的,是心的感受。心动得快,时间就会觉得很漫长;心动得慢,时间就过得快。这个是相反的,很奇怪。

      以人类的时间感做参考,天人的时间就是很快的。我们的一百年,他的感觉上跟我们过一天的感觉是差不多的。他的一刹那比我们的一刹那,相对来说要长得多,同样是一刹那,感觉上是一样的,但是时间一对比又很慢。

      中阴身投胎时,胎生一般是对父母生起贪爱心,然后入胎,一般是男女的贪心,动物也有贪欲。

      湿生,贪著潮湿的地方,不需要父母,在潮湿的地方就可以化生。就像细菌,没有父母,在潮湿的地方细菌就会繁殖。

      卵生,龙、鸡、蛇都是生卵的,和胎生有些相似。

      还有化生,天或者下地狱。下地狱是化生,直接就化到地狱去了;天也是化生,不是父母生的。有些生到比较高的天,到了夜摩天以上,身上好像长东西一样,从他们身上就化出来了——跟天人有缘,也要借助天人的身体来化生。也有直接在莲花中化生的,这是更高的天人。

      这四种生都是因为贪爱、贪著一个境界,就像有一个中阴身贪著生前的妻子而附在她鼻涕里一样,一贪爱就过去了,只要一贪著就会到那个境界里面去。境界跟自己的业有关系,自己什么业,外面的境界就呈现出什么样来,所以外面的境界跟内在的业是直接相关的,境就是心生的,什么样的心产生什么样的境,还是自己变出来的境。

      外境当然是心生的,是自己的业产生的,眼识变出来不同的境界,然后起贪著心,就会入胎,或者化生。

            关键就是我执,第七识不会死,是死不掉的,要死也是肉体死,色身坏了,其他的都不会死,受、想、行、识虽然会暂时停止,但是只要七识发动作用,中阴身一生起来,色受想行识都会产生。中阴身也有五蕴,也有身体,只不过色蕴是风大为主,比较轻


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  • 观过失有什么不好的后果?

      观过失,特别是讲有德行的人,果报重;如果是讲圣人,那果报更严重。所以我们在佛门里面不要去对其他的修行人动念,分别念都不要动,不观过失最好。

      观了过失都有果报,因为你心里面起了嗔心。哪怕是微细的嗔念,或者嫌弃,或者轻慢,都会有果报的,果报都挺严重的,意业串习。

      所以我们对出家人千万不要观过失。

      如果你很慈悲、也很宽容,那么见到别人的过失不会起嗔心,而是很有慈悲心的,那就好办,所以关键还是要有慈悲心。

      现在为什么叫你们修慈悲心?修慈悲心,你见到别人的过失就不会起嗔心、不会嫌弃,是很宽和的态度,看到别人有些不如法的地方就笑一笑,或者很诚心诚意地去帮助他之类的,这样的话就很好。我们往往可能起一些恶念,这样的话心就不宽容。不宽容心就会起恶念,慈悲心不够,嫌弃他,或者讨厌他,看他不顺眼。

      所以说我们要小心,起心动念都是有业的,可能不至于下地狱,但是转身为修行人也会经常头痛脚痛,这里痛那里痛,身上有各种各样的怪病,这可能是过去世对圣者、对修行人起不好的念的果报——虽然没下地狱那么严重,但也会有这样的果报。

      一般我们不容易去造下地狱的业,但是生活当中起心动念确实会经常造一些来生感得身体残疾或者不舒服、病弱这些果报的业。如果你头老痛,说明你过去世对师长、师父经常顶撞,不尊敬,不依教奉行。虽然没有什么很大的恶业,但你老是不依教奉行就会头痛。


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  • 什么是传承?

      如果听法者能遵照闻思修的正轨受持佛法,就能使佛法久住人心,传续不断,就像一杯净水倒在洁净、没有破漏的水器中。我们讲传承就是这个意思,佛陀传下来的法就像一杯干净的水,倒在一个没有污染也没有破漏的杯子中,这个杯子本身是干净的、没有杂质,并且没有破、不是漏的,也不是倒的,这样一杯一杯倒下来,倒到我们这里,这杯水有没有变质?没有变质,这样就能持住净水的品质,而且能传到另一个水器中;如果倒在污秽或破漏的水器中,就不能持住净水品质,也不能传到另一水器中。

      这个比喻最好了,这就是传承的意思。谁要是问什么是传承,这就是传承。


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  • 怎样得长寿?

       

      《莲花智慧》中说到坏苦跟吸毒是一样的,只不过毒品来得更猛烈、更明显,让你能感受到。五欲其实都是一样,慢慢地熏习、慢慢地熏习……最后都是无法收拾的。

      谁能摆脱五欲(财、色、名、食、睡)?都是跟毒品一模一样的,每个人都在五欲上。

      没有欲的人,寿命就会特别长。天人寿命为什么长?欲望少。不要说色界天,欲界天的天人寿命都比我们长无数倍,欲少,寿就长。

      欲望强的人就寿命短。为什么以后寿命越来越短?因为人的欲望越来越强,贪欲越强,寿命就越短。

             所以你们想要寿命长也很容易,只要你少欲知足,最后断欲,能够断了最好。一切众生都是为了离苦得乐,但是凡夫用纵欲的办法来离苦得乐,他用纵欲来得到满足,这样就适得其反。


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