佛学问答目录
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怎么样修最快?
师父天天都在讲次第法,修行有次第,我们就按祖师大德讲的次第修。佛讲的法太多、太广,作为一个凡夫,没办法去研究它、从中找出规律来。我们按祖师大德讲的修行次第走就是最快的。根基好的人走得快一点,根基差的人慢一点,但是次第是一样的,没有差异,不可能有差别,都一定是先修五戒十善,修出离心、修人无我,然后修菩提心、修法无我,最后慢慢地证悟,明心见性。
要一边学一边实修,闻思修的同时也要修一些禅定的功夫。没有禅定,光闻思修也不行。修禅定、持戒、戒定慧,戒定慧都不能缺。戒定慧是横向的,次第是纵向的,结合起来就是最快的,这不是杂修。
往生西方也好,或在这个世界上成道也好,都是一样的。到极乐世界修也是次第法,刚去极乐世界的时候也是听苦空无常的法。那些低品位的菩萨都是要先听苦空无常无我的道理。
慢慢学,没有一个众生可以跳过去学。根基好的人,就是学得快一点,一学就会,一下就做到了,就可以学下一步了。所谓的根基好,就是学得快,但他不能跳过去学。快慢而已,只要按次第来修,就是最快的,欲速则不达。
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听法的时候怎样听才能入心?
大家在这里天天听法,天天熏陶,但是有些人听法不入心,没有真的去完全相信佛说的话。打比方一句话说完了,你完全相信它的时候是不会忘记的,时时地铭记在心。铭记在心的时候,你到了日常生活当中自然而然地就会去按着这句话去做。
我们天天听,听多了,听麻木了,那就不行。听法不能这样听,听法一定要入心,不入心的话,一听完、一结束还是老的习气、老的观念全部都翻上来,那有什么用啊?
“无数次善行的总和还不如你一刻的觉醒”这话说得多好。不管你怎样地行善、做了多少无量的供养和布施,还不如一刻的觉醒、觉悟,就是智慧开了。按他的比喻,就是说,醒过来以后知道自己的本来面目,你不知道自己本来面目之前,在迷梦当中做了无量的善业,最后还是在烦恼当中,辛辛苦苦地在那里努力做,最后还是没有智慧,有什么用呢?
佛讲的话要相信,不要听了好像没听到一样。佛讲的法要用心去听,要铭记好的话。有时候师父停下来,其实也就是为了让你们能够记住,强调一下、重复一下,让你们铭记住这个意思。每天听法都要记住那么几句话,核心的内容要记住,听的时候把觉得特别好的拿笔记本把它写下来。笔记本时时放在身边,经常拿来提醒自己,这样才叫修行。否则的话,笔记本是没有,天天拿个电话号码本到处跑。
觉悟就是从无明当中觉醒,例如一个有智慧、有福德的人突然睡着了,梦里面的他是又贫穷、又低贱、又丑陋并且没智慧的人,在梦里面迷乱了,还以为梦里面的人就是自己。他去不断地做善事,不断地积福报,不断地做很多,但是没有觉醒,没有醒过来,他不知道自己本来就具备一切福德智慧。这个比喻特别好。
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为什么小恶也要赶紧忏悔?
清楚了解善行和恶行后,却不畏惧业力的成熟,便等同于精神错乱。
你已经知道因果了,你已经相信因果了,你已经知道这个善行和恶行的后果了,那你不畏惧,你不是精神错乱吗?打比方你明明知道前面就是那个粪坑,你往下里跳,你不是精神错乱吗?只有精神错乱的时候才会看见粪坑往里跳,这跟跳粪坑没有区别,明明知道这个恶行的后果了,这个后果就在前面等着你,你还干,你还不畏惧,不畏惧就是该干嘛干嘛,这就是精神错乱了,所以你看现在世界上有几个不精神错乱的?很少没有精神错乱的人。
要了解,即使违犯小恶,都会成熟为高山般的巨大苦难,这要记住。从因果上讲,这个恶看上去小,其实不一定小,它会串习的。你那个恶念,就是你不干,脑袋里也会串习。干了一次你就会干第二次,它会串习,你不干它也会串习,所以恶业不忏悔就会增长。就像把种子撒到田里面去,你要是不把它踩死,不管它,它也长。罪业也是这样的,你不管它,它也暗暗地滋长。要记住,我们心里面的恶不忏悔,它就会滋长,一定会长,野草一样长。
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为什么要练太极拳?
最近教大家练太极拳,太极拳博大精深,师父直接教你们窍诀,教你们走太极步,也叫猫步,然后教云手、站桩。站桩就是站着不动,很简单。猫步、云手练累了就站会桩。就这三个动作,你只要学会了,太极拳差不多百分之八九十就学会了,这就是基本功。基本功会了,太极拳就简单了。
太极拳练出来以后跟四念住配合起来练,首先是身念住,太极拳是内观,内观先观身念住,观受念住,再观心念住,最后观法念住。你练太极拳练着、练着就可以证果。
有的人师父教了几十遍猫步都走不来,觉知能力太差了,说明你的修行非常差,连身念住都修不起来,怎么可能对受念住或者心念住、法念住修得起来?怎么观无我呢?不可能的事,业障深重。
为什么南传佛教要先练经行?经行是佛陀教的很重要的一个修行方法。师父现在教你们学太极步就是经行。练太极不光是练了四念住,还练了炁脉,为你以后修密法打下了基础,太极是非常博大精深的。练的人首先身体就好了。你就练这三个动作,就够了,太极步加上云手加上站桩。站桩很简单,你练累了站个三五分钟,再接着练,这等于长功夫了,帮助你打通炁脉。
本来都不要讲的,讲了又起贪心,师父说打通炁脉,又开始执著。密法本来不能讲的,讲了就变成一种执著,不讲你又没动力去修,所以佛菩萨也很无奈。所以本来是密的,现在变成不密了,带了执著在里面效果就会差一些。本来你只要听话照做是最好的。
师父天天讲听话照做,你做不到。师父只有跟你讲这样好、那样好,你又起贪心了才开始练,这个效果肯定不如听话照做的效果来得好。依教奉行的人就是老老实实地依教奉行,师父说什么都没有道理可讲的,不要问为什么,不要讲有什么好处。
或者有的人一听说可以治病,赶快练,你这个动机都不纯,能练出什么来?
练太极本来可以转化炁脉,可以去除很多的病,不用讲的,非得要讲,讲了就多了一种障碍,练起来效果就会差一些。
你们每个人都要练,天天学教理,试一下,走一下太极步,练一下云手,就知道自己有多差,连身念住、受念住都不会观照,内观都不会,讲什么解脱?解脱什么?怎么可能证得到初果呢?不可能。你的心很粗大,顾得到头顾不了脚,走猫步顾得了这里顾不到那里,你连对自己身体的支配、观照力都到不了、都不能保持观照,还谈什么其他的观照?
就是说,你身念住都不会修,那谈其他的任何修行都是空话。你的烦恼粗重、执著坚固。
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如何更好的守好妄语戒?
尽量不欺骗别人,诚实是很好的。但有些时候遇到特殊情况,说实话可能会让对方烦恼,那怎么办呢?我们经常选择沉默、不回答、不说话,这样比较好。你可以顾左右而言他,不便回答的问题,你可以不回答,但是不说假话,还是要诚实。有些话不好说,就不说。
万不得已,为了不让家人(尤其是自己的父母)生大烦恼、诽谤三宝,没有办法,那个时候可以。就是说,为了护念众生,怕众生造大业的时候,那个时候我们就不能说:“我要说真实语。”那个时候这样也不算是犯戒,可以开戒。我们不是随便去说的,完全真实利他的时候选择这样的方式。但这也是一种诚实的意思,对众生还是很诚心。作为一个修行人,对每一个众生都是真诚的态度,这说明你尊重每一个众生。你不尊重别人,就喜欢打妄语;你喜欢随便骗人家,说明你根本就不尊重他。你尊重一个人,都会尽量不去说假话的。
有时候是为了护念众生的心性,不让他生烦恼,也是对他的一种保护和尊重。
待人真诚是最重要的一种品质。你待人真诚,时间久了,慢慢地大家都很信任你、尊重你,因为你对每个人都那么真诚。对每个朋友、每个家人、每个道友都真诚,这是一个很重要的品质,这也是慈悲心的一种表现。慈悲、平等,那么你自然会对众生真诚的。一个有慈悲心、有平等心的人,他怎么可能不真诚呢?
反过来说,如果你不够真诚,你的慈悲心肯定不行,平等心也不行,随喜心也不够,由于嫉妒,对众生都是虚虚假假的,对人很虚伪,那你即使说真话也是会害人的,伤人、揭别人的短、嘲笑别人,这都是说真话,这都是缺德的事。
圣贤讲话都没有虚假的,他讲下去就有因果,一诺千金。讲下辈子度你就会度你,圣贤不乱讲话。
我们也要这样,不要乱讲话,讲了就要做到,做不到不要讲。讲完就忘记了,那你这个人是不讲诚信的人。当时讲得很好,过几天就忘了自己讲了什么话,这样的人自己都记不住讲过什么,不讲诚信,业障深重,不要说讲诚信了,连记都记不住,还讲什么诚信?
不要讲妄语。妄语的根本就是不真诚,待人虚荣、轻慢、骄傲、虚伪。虚伪的人基本上讲的都是假话,没有什么真话,句句都是假话,自私自利,什么时候都是在骗人。
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如何找到善知识?
观音菩萨千百亿化身都在娑婆世界,弥勒菩萨也是一样,化身在我们这世界多得很,你们哪里知道?都在救人。好多的菩萨都来了,都在这个世间,都在度化有缘。只要你有一点机会都能找到。
有些人学佛,在佛菩萨面前好好地、认真地发个善愿,很快就会实现——“我要找个善知识”,佛菩萨就帮你找到。你自己不愿意亲近善知识,当然没有。你自己都没有这个想法,在那里等,那是等不到的。你真的想修行,只要起个善念,佛菩萨就帮你了。
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怎样才能守到戒?
戒律是一步步地深入的。先了解戒律,戒律是我们要解脱的条件、基础。当然知道了不是马上就能做得到,需要一点点来。知道了戒不等于你能够守戒,守戒不一定就是不犯戒。这些都不可能一步到位的。所以我们先要学戒,了解戒律是解脱的根本。然后慢慢地一点一点地守。
持戒需要通过闻思修智慧,然后修禅定,通过定和慧才能完成戒律,谁也不可能一下子就守到。谁可能守到?贪爱的习气来了,压是压不住的。戒律只是告诉我们,贪爱是不对,需要戒除。但是怎么戒?怎么断除贪爱是通过定和慧来完成的。
戒只是让我们知道了这样做不对,通过定和慧你才能做到,做到就是守到戒律。
戒要学习,学习后就知道这样做可以帮助我们修禅,反过来也是帮助我们修定慧的。
能做到的尽量做到,有些贪爱的习气深重,你怎么可能一下做到?要是一下子能做到的话,那就不用修多少世,三五年个个都是阿罗汉,怎么可能?但我们能戒的,比方我们戒杀,这个总能做到吧。戒偷、戒邪淫、戒妄语,这些应该都能戒,这五戒好戒。
但是一下断除所有的贪爱做不到,不可能,要慢慢地修习禅定。三界所有的贪著都需要戒掉,要通过长期地闻思修、长期地深入禅定才能慢慢地完成。
戒只是暂时的,如果没有智慧,躲在深山里不接触外境,暂时没有缘,但是贪嗔痴疑慢烦恼的种子都在心里面,没有断除,你这个戒不是真戒。
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什么时候发菩提心?
小乘解脱道是大乘菩萨道的基础,虽然你的我执可能没有断净,这个没有关系,但是你必须要有无我的正见,这个正知正见你得有。至于怎么对治我执、怎么把我执消干净,不是那么简单的事情,得慢慢来。但你首先得有正知正见,得有这个智慧,至少得生起一个定解来,修可以慢慢来。有了无我的定解的话,发菩提心就容易,然后再修菩提心,这样就是中道,我们要走对路。
师父现在给你们讲,先要有无我的正见,然后再修菩提心,这条路就是快的,否则的话就走偏了。我执坚固,把“我”为实有,一点无我的正见都没有,那你发菩提心是不大可能的。
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怎么克服修行的着急和惰性?
我们刚刚开始修行是很慢的,就像一个非常非常笨重的车要启动的时候,非常难,慢慢慢慢惯性就越来越大。
你修行的时候着急,烦恼来了着急,修不上去也着急,没用。你就得花时间,“笨鸟先飞”,记住这句话。这还是世间方法,一样的。你觉得自己笨,就多花时间听,人家听一遍,你就听十遍;人家听十遍,你就听一百遍,你肯定就能赶上,不可能赶不上。
我们惰性很重,习气。人这个惰性来了的时候,一个人待着的时候,就想姑息自己,玩一会儿,放松一下,舒服一下,人就是有这样的惰性。
你没有力量的时候,多跟有修行的人亲近。亲近善友,亲近善知识,你就会看到别人精进,自己会惭愧,然后互相影响。
精进是什么呢?精进就是多花时间,听你喜欢听的,多理解你能听得懂的,听不懂的你不要听,不要乱去这个咒背背、那个咒念念,那都是心有所求。
比如你读《普贤行愿品》,一边读一边随文入观,能观多少算多少。当你读到一百遍、一千遍的时候,慢慢慢慢观修力量自然就生起来了,越观越有力量,完全把自己的心融入到文字里去观想。你现在读十遍、二十遍,觉得观不起来,里面的意思都搞不懂,但是你再读,先得听讲解,一边听解释一边读,读到一千遍的时候,你这个力量就不一样了,你这辈子就受用无穷。
修行不要着急,有些时候真的要一门深入。抓住一个法,你就把它学透了,烂熟于心的时候再修别的,这样就快。
当然还得按步骤,我执重的人就多听人无我空性的课,多听《净心法要》。开头两遍是听不进去的,不想听,自己在那里烦恼,业障不让你听。你那个时候就强迫自己听,听着、听着,听个三五遍,欸,听得有点感觉,然后再慢慢地越来越有受益、越听越有受益……也不是说一次性让你连着听,经常地听,要是有时间就听一个小时、听一个小时……一点一点就会想听。当你想听的时候,这个时候就好办了。
老师教学生也是这样,学生内心深处要是有抵触,背书就背不好,喜欢背和不喜欢背差十倍。喜欢背的时候,即使你这方面很差,但是进步也会很快;不喜欢的时候,即使你的天资很好,你也做不好。
培养自己的信心和兴趣,做出兴趣来。要培养的,当你第一次成功的时候,你的信心就会大增。开始的时候老失败、老失败,你肯定做不下去。做事老是失败,心里就灰心了。总有成功的机会,一旦成功以后,下次再做就越来越好。
修行要立即行动,不着急,不怕失败是最重要的。
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什么是修行?
什么是修行?别人以后问你,你要说得清楚。修行是向内对治烦恼,革我执的命,是一个净化自己的过程。心相续中的烦恼一分一分地减少,那么清净的智慧自然地就会显现出来。智慧不是到外面去找点什么东西加进来才变成智慧,不是这样的,智慧是现成的,你只要烦恼没有了,智慧自然就显出来了——种种智慧就自然显现,不需要得到什么。佛教的革命是为了净化自己,修行就是这么简单。
你既然知道了戒定慧这个核心,那么也要知道自己持戒是干什么用的。持戒是对照烦恼、革命用的。持戒不是仅仅为了持戒,如果你的持戒对降伏烦恼没有起到作用,反而起到反作用,那你这样持戒就持错了。不是不要持戒,你肯定持出问题来了。戒定慧就像大鼎一样的,三个脚才能站得起来,两个脚是站不住的,一个脚更站不住,所以一定要这样去修戒律,离开了定和慧,戒就是一个脚。光入定也是没有用的。
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修行的纲领是什么?
我们修行的理论和方法都有一个大纲,总的来说就是戒定慧三个字,围绕这三个字,这三个字是核心。你觉得诵经能开智慧吗?你能开就念。
戒定慧是总的大纲,三个就像鼎的三个足一样,是互相影响、不能分开的,由定慧才能够持戒,由戒慧才能够修定,由戒定才能够学慧,不能割裂开来; 否则光学戒、不修禅定和智慧,肯定会生搬硬套的,修得像木头一样。
这个是一方面,还有修学的道次第。道次第总的来说就是出离心、菩提心、空性见这三主要道,围绕这三个方面来修,这是总的大纲。道次第,再加上戒定慧,围绕这两个大纲展开来修。
出离心怎么修?你修心修出来了没有?菩提心修得怎么样?怎么样从细无常慢慢契入最初的空性见?
智慧,我们现在讲般若波罗蜜。智慧分闻思修证四种智慧。
思慧是什么意思要搞明白,然后怎么样去思惟。你有没有思慧过?有没有修过思慧?很多人就没有思慧,就光念经,光念文字,在文字相上,以为念了经有什么功德,还在这个阶段,连闻慧都没有产生。闻慧就是佛菩萨讲什么、师父讲什么,你听懂了,这就叫闻慧。而不是说拿一部经从头到尾念一遍、字认识就叫闻慧。
有的人念经连闻慧都没有到,那只是认字,还处在幼儿园阶段,就像幼儿园背论语一样,小孩子背论语,背完了都不懂,他们也背得滚瓜烂熟,这个阶段属于认字阶段,不属于闻慧。闻慧是要把里面的意思搞懂。
闻慧以后才有思慧,思慧以后才可以去修。你连这个都不懂,就说明你还没有开始。闻思修都是智慧方面,但是你没有定力、没有戒力,闻思修也产生不了,你坐不住。你没有戒律、没有定力,怎么闻?你听不进去,业障障着,不想听——你烦,不想来,也听不懂。
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什么是转换心相续?
没有智慧的善加辨别引起的正见,那你修皈依、业果、出离心都会不如理如法。有了正见以后再持续不断地串习,就像皈依,你要懂得皈依的意义、皈依根本的含义。你念皈依的时候很著相,或者对皈依的理解还很肤浅,你得到的果报就很浅。其实我们修行就是修皈依,皈依修好了就成就了。
念四皈依其实就是修四皈依,四皈依修好了上师相应法就容易修,就可以成就了。说起来很简单,你真的懂得什么叫皈依佛、皈依法、皈依僧吗?我们都没有忘失皈依佛,但是忘掉了皈依法、皈依僧,忘记了皈依的发心。
发什么心皈依啊?初学的人只皈依佛,说他信吧,他也信,他也皈依,皈依就是来求平安的,或求人天善报的。刚开始大部分世间人来皈依都是来求财富、求名利、求平安,求没病……有病来求佛菩萨,这样来皈依的多。真正求解脱的、求无上菩提来皈依的有几个?这样的皈依发心不一样,知见不一样,见地不一样,差得很远。
只是略略地念一下、修一下,很难真正把自己的心相续转变。转变心相续是我们修行的关键。没用心念、没念到量是不行的,持续不断地串习才能达到修量而把自己的相续真正转换。
转换自己的相续,打比方贪心重的人,你不断地观修布施,不断地串习,慢慢地悭吝心重的习气就会好转;修罗心重的人不断地观修对治慢心、对治我执,慢慢地修罗性就会减少。你不串习的话,你的修罗性就会加强,只会增上,不可能转换,心相续是很强的。
修罗性很强的人有很大的特点,我们在《三界略讲》里讲到,有大福报的修罗,有没有福报的修罗。有大福报的修罗有德行,但没有福,嫉妒心还是很强的,他虽然喜欢布施,但是好胜心太强了,所以虽然有德行,但是福报没有,这是天上的修罗。天上的修罗应该说是最有福报的了,但是他还是不行。人间的修罗也是一样,看上去好像他能掌握一些东西,但是他没有福报消受,这是一种果报。
我们修行其实就是转换自己的心相续,发心越到位,转换越到位。发心低,转换得就低,转换到低的境界,也是往好的方向转,但是你转换的境界很低,只能从恶人转换成善人,不能从恶人直接转换到解脱道,转换不上去。所以学习很重要,念念都要转换。真正修行的人任何时候都在转换自己的心相续,哪怕就是做事情很紧张的时候,甚至发生争执的时候。
菩萨有时候也会跟人发生争辩,不是说没有,但是他辩论的时候不是为了争个胜负。他是在辩一个理,在辩论的时候也在转换自己的相续,一切都是以转换自己的心相续为核心。
要一边做事情,我们不遇到事情不知道自己的心相续是什么状态,只有遇到事情以后,自己的相续才能够转换,所以修行人二十四小时都应该在修行的状态,这样才能够进步。不要怕业障,业障来了是好事,正好可以修行。自己有烦恼来了正好,看看是什么烦恼,赶快用各种方法来对治它、转换它,串习,这样才能真正地进步。烦恼来了你跟着烦恼跑了,那不行,那就没有办法。不怕有烦恼,就怕你自己不知道去转,不想办法去转。转不动没关系,你要想办法去转,转着、转着就转动了。就像一个很大的磨一样,刚开始推的时候推不动,启动的时候特别慢,转着、转着就越转越快,刚启动的时候很难。
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怎样修才能快速除习气快速进步?
修
修行怎么样才能用最快的速度前进呢?这个是我们要思悟的。
我们修行要用对治法。打比方我们有一个毛病,要忏悔,要对治它。用一种方法来对治到一定的时候,我们对这个法又不能过于执著,要边修边舍。法是这样的,你刚开始比较执著一个法,随着你习气的减弱,对这个法也要边修边舍,这样进步快。在不同的修行阶段,用的方法不一样。
作为一个修行人,怎么样能够最快觉悟?就是先找到自己的毛病——我最大的毛病是什么?最大的习气是什么?先把它列出来,写在一张纸上,把你所有的毛病从一排到十这样排出来,然后用对治法来对治。刚开始修行,这个方法是最快的。你把你所有的毛病列出来,要随时随地提醒自己。
因为我们是很容易忘失的。要保持警觉,自己的毛病习气一出来、错误的观念一出来,你马上就要看见。看不见怎么办?写出来,贴在自己看得到的地方,时时提醒自己。这种方法是很好的。
因为我们的毛病是很多的,不知不觉就掉到习气里去了。你真的想精进修行,就要把毛病列出来,要下决心,怎么样用最快的速度、最好的方法在短时间内先降伏它?然后再一点一点去除。你想一下就去除是不可能的,但你要先降伏得了。降伏不了它,你就想办法,用各种方法,或者用正知正见,或者用忏悔的方法,或者禅定打坐,或者拜忏……先把它伏住。方法很多,每一种方法都能够起到一定的作用。
我们不要固定一种方法,每一种毛病都要多几个角度,戒、定、慧都要用。既要有戒,发誓愿,要下决心改掉,也要有定,要打坐禅修,还要有慧,用正知正见来照破它。戒定慧都要用,我们除习气不能光持戒或光修禅定,或者只是干慧,没有定,都不行。
修行的人要想进步快,就得先找到自己的问题在哪,各个击破。你心一打开,很多习气毛病自然而然就化了。
修行其实是非常简单的事情。我们的佛性本来就在,心本来就是佛。现在就是怎么样把自己的习气毛病给除了,就自在了,就是佛了。我们本自具足的,既然有了这个成佛的因,那成佛是必然的。我们只是不觉悟,有些时候跟着习气跑了,老是自以为是。
师父经常讲,你们最大的毛病就是自以为是。一定要跟着自己的观念跑,跑很远很远,甚至这辈子都不回头,那活菩萨也拿你没办法。
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资粮道、加行道、见道、修道分别是在修什么?
打坐是通于解脱道、又通于大乘道的。佛也是这么示现的,佛最后就是结跏趺坐在树底下七天,一般是这样说,或者是四十九天,不起坐,然后成佛了。这就是告诉我们打坐的重要。道元禅师说:“只管打坐。“只管打坐还是有用的,但是你坐不住那就完了。业障没有忏掉,就是坐不住,所以刚开始要积聚一点的资粮,通过为大众服务,通过修供曼扎,修一些这样的加行。当你的心真的舍干净了,出离心生起来的时候就是舍弃今生,那么你去修禅定,深入禅定来观修,然后再学习发菩提心,这是很好的。你要是真的想成就的话,就是这条路,没有别的路。
师父也希望你们多打坐,因为禅定功夫上不去很难有大成就。当然,这辈子慢慢地磨、慢慢地磨,只要不退转,也会有点成就。但是你要成就大一点的话,就得深入禅定。修数息观也可以,从数息观开始深入禅定。
你们的心都很散乱,当然有很多原因。你们现在还是一个积聚资粮的阶段,所以属于资粮道。等你们的资粮积聚得差不多了,进入加行道的时候就得勇猛精进地打坐。就像禅堂一样,早上三四点钟起来打坐,坐到晚上,像打禅七地那样,你的腿都给你坐没了。过去的人蒲团都给你坐穿好几个,那就有点功夫了。
但是现在你们要积聚资粮,没有资粮的话现在如果去住山,去修禅定,会着魔的。为什么呢?因为你可能还有很多的偏执,一个是知见方面的资粮没到位。资粮道不仅仅是积累一些福报,见地知见都要到位,这样才行。资粮道很多东西要准备,包括初步的禅定,还有正知正见,还有一些福报,还有戒律,各方面都得准备好。那个时候你才进入加行,进入加行就是把你资粮道的各方面都要去巩固,戒律更精严,禅定更深入,智慧方面慢慢地就能巩固。
进入加行道以后就是勇猛精进,那个时候你可能会真的见道。见道以后还要再养一段时间,就是说,还要打坐一段时间,大概还要几年的时间,看你个人的根基了。以后你就进入修道,就可以出来利益众生。
修道利益众生的时候,一边利益众生,一边自己修。那个时候就没问题了,进入修道位差不多就可以做一些利益众生的事情,比如弘法利生。你弘法利生的过程当中会发现自己还缺少后德智,那么需要在利益众生的过程当中增长自己的后得智。
见道了以后就相当于有了根本智一样,那个时候你已经站稳了脚跟,就再也不会被风吹倒了。就像房子一样,不是茅草棚了。原来我们修得就像个茅草棚,稍微有点风就给吹倒了,稍微有点火就给烧坏了。当你火烧不坏、水也冲不倒、风也吹不动的时候,就可以出来度众生了。那个时候度众生,慢慢地就圆满了,觉性圆满,自觉觉他,不会被任何东西所动摇了。世间人认为再好的东西,都不会动摇你的心,不可能再动摇。
当然修道位还有很多法要修,因为还有一些微细的念头,还有一些习气,但是已经没关系了。就像一个房子,大厦已经建好了,风吹不倒,火也烧不坏,水也冲不倒了,剩下的就是怎么样把里面装饰得更漂亮一点,进入装修阶段。装修得更完美一点,外面涂得更好一点,里面装修得更好用一点。就是这样,你要装修起来,然后让更多的人可以在里面受益。
加行道这个阶段是不容易的,你一定要亲近善知识,绝对不能远离道友、善知识,得依众靠众。见道以后还得要闭关一段时间,那个时候就进入修道阶段。修道阶段你就可以开始利益众生,那个时候利益众生成就就更快,不能还是老想闭关,闭上瘾了。
有些人就会在修道阶段闭关闭上瘾,不愿意出来利益众生,觉得打坐可能成就更快。那个时候就不适合自己修了,反而是要去利益众生。就像元晓大师一样,你看他后来,到处流浪,去做一些利益众生的事情。菩提心修得好的人也是不容易的,你看他们的根基就知道,他们在世间上不会被一般的东西所诱惑。什么女色、钱财、名利,不会动摇他了,并且他那个时候就到庙里去做苦工,做那种最下等的人,然后去打磨自己的一些微细的慢习,最后成道了。
《元晓大师》你们都看过没有?元晓大师他成道就是这样,我们看到的是他这一世的成就,其实他经历了生生世世的修行,无数世的积累。他那个根基不是我们能比得了的,刚出家的时候就做国师了,后来国师不做跑去跟乞丐和尚修行。要是我们做国师了,谁还舍得那个身份呢?不要说国师了,现在做个什么会长都挤破头了。人家国师都不做了,跑去做乞丐,所以说他那种人真的不是我们凡夫可以模拟的。
我们现在都还是资粮道上修行、下功夫。资粮道有很多方面,戒定慧三方面都要去下功夫,都要去增长,一点点地增长自己的福慧两种资粮,慢慢地去积累。
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为什么要如理作意痛苦源于造的业?
认为法是实有的,对法的执著就是法执。法执、我执坚固的人,就是没有空性智慧的人,要多听空性智慧的法。
你有法执,认为法是实有的,或者认为“我“是真实的、”我“是实有的,现在很难破除这个执著是因为你总是感觉到有苦,你说:”没有的话,那我为什么这么苦呢?这个痛苦的觉受是很真实的。“觉受是很真实的。这觉受其实是你业力显现的,当你没有业的时候,这一切痛苦都不存在了。
苦是我们自己的心造作出来的,我们的心造业,然后它就会显现,就会让我们感受到痛苦。如果心不造业了,就没苦了,它会逐渐逐渐减弱,最后变成没有,完全脱离了所有的痛苦,所以说痛苦都是自己的心造的。
一切唯心造,跟外面没有关系。早上刚刚说完因果正见,有些人下午下了课还找师父,还是说外面的事。因果正见就是一切都是自作自受,跟外面没有关系,外面的魔,你要是不理它,它也是影响不了你的,关键还是你自己有魔,你自己的心魔没有了,外面的魔就彻底没有了。
根本原因还是你自己的心的问题,业也是你自己造的,苦也得你自己受,没有什么外面的魔来骚扰你。你自己要如理作意,魔就是佛。为什么呢?魔就是来帮你成道的,那就是你的助道因缘,你要是如理作意,魔的一切扰乱都成为你修道的助缘,所以你只要会如理作意就可以了。但你要是非理作意,那是你自己的业,你自己造成的。
你一定要非理作意,不听师父的话,师父天天在教你怎么样如理作意,你非得非理作意,那有什么办法呢?你看,一天三堂课,就教你怎么样如理作意。说明你的信心不够。你信心够的话,师父讲这话你马上就会完全相信地去作意它。
你根基不够的时候就相信师父,你就这么作意:“师父说什么我虽然现在还不懂,但是我信,那我就这么去作意。“作意、作意……你发现事实就是这么一回事,后来你就体会到了。
所以大乘佛法唯信能入,信为道源功德母。你信了以后就跟着师父这样去修,听师父的话去作意以后就会亲证事实就是这样,你发现真的是这样——你作意完了以后业就消了。道理自然就很容易明白了,你自己去亲证的。
就像一个世间人给你讲一件事情的道理是这样的,然后你也不懂,但是你听他的话这么去做了以后,事实就是这样,你亲证了以后你就完全相信了,你就证到了,你造作就能体验,很多东西是要去造作才能体验的。
就像师父拿一杯茶给你喝,你相信它不是毒药,喝了以后你知道真的能解渴,真的是那个味道,你不信的话就不敢喝,就永远体会不到那个味道,所以说信心很重要。你信了以后照做就行了,完全照做,你就自然会体验到真理了。
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佛教的轮回有没有灵魂?
你只要记住,佛教的轮回观和外道的轮回观是不一样的,外道的轮回观是认为有我的、有灵魂的,佛教的轮回没有我、没灵魂。
你造了一个业,这个业会留下来痕迹,就像一种潜在的能量一样伏在那里,它会影响你,业力带动你的心往前走。
心是生灭的,这个心从哪里来?还是靠业力来生起,没有业力,心念也生不起来——爱欲、贪欲,各种欲望。
我们人死了以后,这辈子善恶业无形的业力是在的。转世并不是有个灵魂跑到下辈子去了,不是有一个不变的“我“,下辈子的那个人跟这辈子的这个人不是同一个人,因为因缘都变了,和”我“不是同一个,生活的环境也变了,但是业力还在,执著有我,那个我执还在,所以还要继续受苦,继续去造业,继续去做新的事,变成新的人。
就像昨天的你和今天的你就不是同一个人,为什么?你身心都变了。但我们凡夫就执著有不变的东西,打比方说昨天的事情还记得。生同一个心当然还记得,但是你昨天那个感受跟今天的感受已经不一样了。
有个人讲她过去的男朋友的事情,她说刚刚失恋的时候还会想他,用了好几种方法才忘掉。不断地找人来她的面前跟她说前男朋友的坏话,只说不好的地方,他的优点不说。如果没有人说,她还会持续很长一段时间,对他的那种贪爱、贪恋、思念还是有的。但是一个月以后,她通过这种方法,就没了,忘掉了。那么一个月前的她跟一个月后的她就不是一个人了,因为她原来会想念,现在不想念了。但是业力还会持续。就像她说的“熏了香以后香气还在“的意思一样,两个人在一块儿,天天互相熏。她是这样跟我们说的,熏得虽然人走了,气氛还在自己身上去不掉。你看,人的业力是可以变的,她就是用一种方法把业力转变了。
灵魂有吗?没有灵魂,只有业力。这个所谓的“我“没有,因为一个月前的”我“跟一个月后的”我“已经不是一个人了,身体也不是一个身体了,心也不是那个心了,你还能说是同一个人吗?身心都完全不一样了,那还能是同一个人吗?肯定不是。就是说,这一生一个月前跟一个月后都不是同一个人,更不要说上一辈子。
就像今天看我们活得挺好的,今天晚上睡一觉就跟死了一样,明天早上爬起来又是个新人,昨天晚上还做了个梦,做梦的时候说不定跑到哪个国度去玩了一下,那又是一生。所以我们每天都在醉生梦死的,白天过一辈子,晚上还过一辈子,第二天转过来又是一个新的生命。
生生灭灭没有“我“,就是业力,业是不会死去的,就是业会让你记住过去做的事情。如果没有业,你记不住的,做完就忘记了。靠业力才会记住你昨天做的事情,好像是你做的,事实上也是业力在起的作用。
没有“我“,佛教里讲没有灵魂,只有业力,生生灭灭的心是有的,思想是有的,观念是有的,而且执著的观念是可以长时间不变的。
最强的执著就是我执,这种观念特别强,所以说最难改变。你执著得越强就越难改变,业力就越大,最大的业就是我执的业,执著有我的这个业是最大的。
业带动你这个心生生灭灭,没有灵魂,你要说有灵魂的话,就像刚才讲的,一个月前的灵魂跟一个月后的灵魂就不是同一个灵魂了,为什么呢?她原来是喜欢那个人、想念这个人的,现在不想了,那就说明不是同一个人,是同一个人就还会想的。肉身和心都不是原来那个人,业力还是在的,但是业力是有消长的,消消长长。你造了一个业,受了这个报,这个业就消了一部分,但是你接着造,它又会长。灵魂是什么呢?你只有感受,你受苦的时候感受是有的,就是觉受,受报的痛苦是有的,但是受苦的人是没有的,人在哪里?没有。
受苦是哪里受?腿痛、脚痛、头痛,这是肉身在痛,没有“我“痛,“我”不会痛,“我“在哪里?没有”我“,也不是灵魂。有些人说心痛,心也会难受。心就是心念,思想不舒服,但心也是变的,痛了一会它又不痛了。
所谓的思念也好,所谓的忧愁也好,心是会烦恼,但是过会儿烦恼又没有了,说明这个心变了。灵魂找不着,灵魂在哪里?没有灵魂,佛教里不承认有灵魂,只有业力。
虽然说有上一世(前世),但是我执没有了以后就没有了,所谓的前世就是因为心执著有我,然后就变成一个个体了,这个个体就是一个我执。
因为心是可以继续的,它永远不会灭的,但是你执著有我的这个心就变成一个个体了,就有轮回,这个执著我的我执带着业就是我们所谓的轮回。执著有我的执著本身也是有生灭的,它也是念念执著,念念生灭,一旦什么时候我执没有了,就没有我了,就解脱了。
心对我的执著非常坚固,念念生灭,既然我执是有生灭的,那么最后是可以消除掉的。如果我执是不会灭的,永远在的,那就永远都没有人解脱。但是就是因为执著有我才有个体,你不执著的时候我就没有了,没有个体,所以佛菩萨可以千百亿化身,因为他没有我了。
所以我执只是一个执著而已,就是一个观念而已,它只是心的一种思维模式而已,这个思维模式是可以去掉的,去掉以后就没有了,也就没有我了,就不执著我了。但是并不等于心没有了,心的生灭还是有的,心还是要起作用的。佛菩萨虽然没有我了,但是他还是起作用,他还要发愿,乘愿来度化众生,成就佛土佛国,成就极乐世界,都可以造出来。既然众生可以把娑婆世界造出来,那么佛也一样可以把极乐世界造出来,没有什么,都一样,众生是靠业力,佛是靠愿力。
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佛法中最重要的两条公理是什么?
佛法最难信的是轮回,一旦你真的深信不疑,后面都容易,都可以做得到。等你深信因果了以后,那么众生都曾经做过你的母亲,这一点不怀疑了,再往上修。就像建房子一样,有了第一层,第二层就好建了,第一层建不踏实,怎么往上建?怎么讲你都不信,讲得再好听都觉得:“好像还是很虚,比较飘。“入不了心,因为讲得太高了,这么高的境界谁做得到?其实不难,难就难在你不信因果。
你要是真的深信因果不虚和众生都有佛性这两条公理,那么其他的一切道理都可以推得出来,演绎得出来。这就像物理学一样,这两条就是公理,不会错乱的,不需要推论。公理是特别重要的,是公认的道理,不会错。因果不虚就是公理,绝对不会错的一个道理,你要深信。还有众生皆有佛性也是公理,只要你相信这两点,其他的都不困难,其他的道理都可以推演出来,然后都可以变成修行的窍诀用在你的修行上。
其实讲来讲去还是要去跟你们讲因果的道理,因果要是没搞透,后面讲怎么伟大、怎么神奇,你们都不会相信,都是半信半疑的。很多人做出来的事情不可思议,都是因为因果没信好、因果没信透。
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过去生中没成就最根本的原因是什么?
我们过去生中不听话、自以为是,所以没成就,这辈子还是个凡夫。其实你们很多都在很多佛前种过善根,肯定是这样的,过去生中亲近过很多的菩萨和大德,为什么没成就呢?最根本的原因就是不依教奉行、自以为是。自认为更快——“你那个次第太慢了,我这个更快。”修了半天没修出来 ,有些修得最后着魔都有可能。个别的会有这样的情况,急于求成的人都是很容易着魔的,或者自以为是的人,自以为是,着魔了。
诸佛菩萨成道的路都是一样的,所谓的捷径就是原先打好了基础。比如你信心修得特别好,可以从信门入,直接跟上师相应,在智慧上可能开启得快一点。诸佛菩萨成道的路其实只有一条路,都是共通的。虽然有些地方好像是有这个快、那个慢,其实没有什么特别的。
所谓的密法快,密法快在什么地方?密法是人家菩提心修得好,所以快,菩提心只是一个基本条件。禅宗属于无上大圆满,要求是更高的。
师父在道场里天天讲这些法,无非是教大家更踏实,越踏实越好。修行人大部分都不踏实,心静不下来,就像饿鬼一样的,吃着碗里的看着锅里的,这样修行就修不好。不愿意听善知识的教言,就是因为自己的贪心在作怪。急于成就的人看到别人有点成就了,自己就着急了,急有什么用?释迦牟尼佛都成佛了,你怎么不着急呀?你早到哪去了?看到道友修得好一点就开始急,你急有可能是嫉妒心。要安下心来踏踏实实地修,真精进就要踏踏实实地修。
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什么时候行菩萨道利益众生?
如果你自己在解脱道上还没有站稳脚跟,怎么利益众生呢?利益众生的能力太有限了。但如果你在解脱道上成就了,利益众生的能力就不一样了。解脱道成就了以后,你自己的我执至少没有了,我见很弱了,不是完全没有,但是已经破了我见,无我利他的心态就不一样。如果你还有禅定功夫,就会有一些神通,利众的力量又完全不一样了,安忍的力量也不一样了。以无我的心修安忍波若密,那比凡夫要力量大得多。所以在解脱道上有一定证量来行菩萨道就不一样。
师父认为一定要在解脱道上有所成就才能好好地行菩萨道,不是很赞同在凡夫地行菩萨道,在凡夫地多发愿菩提心,佛菩萨是这么教的。凡夫地行菩萨道有点偏,这不是佛陀讲的证位,但是这样的菩萨也有,虽然偏了点,但他还是在培养菩提心,还是在慢慢增长他的资粮,也不能说完全不对,因为确实是有凡夫发菩提心的这种情况。但是最好是要有解脱道证量,否则的话菩萨戒就守不到。
菩萨戒有三个方面,如果在解脱道上没有一定的证量,摄律仪戒守不到,后面摄善法戒和饶益有情戒就做不好,也做不到,所以菩萨戒你都守不好,怎么行菩萨道?摄律仪戒首先就是要求你在解脱道上有一定的证量,佛的密意都在里面,既然他要求你守这个摄律仪戒,事实上就是要求你在解脱道上应该有一定的证量。你一看摄律仪戒就知道自己能做到多少,摄律仪戒做不到,摄善法戒、饶益有情、十善业道就都不是菩萨道。大家要搞清楚,没学过戒的人不知道,不懂。
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为什么说一定有轮回?
我们现在所感受的一切都是自己的果报,相信因果也不是那么容易。如果你完全相信因果,那一定会相信轮回。很多人只是相信部分的因果,不相信轮回。你讲因果他信,但是轮回到底有没有他就怀疑,还是对因果没信明白。
有因果必有轮回,否则这一生你所得到的一切的果报从哪里来的?你生下来是男是女、长得怎么样、你的智商怎么样、父母怎么样……一切的一切每个人都不一样。你生下来就是一个果报,那这个果报的因在哪里?不可能没有因。有些人生下来就是白痴,有些人生下来是天才,有些人生下来还记得前世的事情……什么样的都有。
如果没有轮回的话,因果就不成立了。人死了以后,他一生造的业的果报到哪里去接受反馈?所以有因果。这一生所造的恶业还有很多没有得到果报的,必然要等来生才能受,所以必定是有轮回的。
有因果必定有轮回,这句话你要是信到位后面就好办了,就知道自己造的罪行太多了。你真的相信有前世、有生生世世的轮回,所造的业就是无量无边的,不忏悔,业习怎么除?
有些人为什么脾气暴?为什么有些人就能安忍?为什么有些人心地就善良?有些有好动症,有些有忧郁症,这些症从哪里来?没有轮回的话,怎么样解释这些问题?科学家也解释不了,只有三世因果能解释这些问题。
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