佛学问答目录
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是什么让我们生病？
有些人放生，说是可以治病，其实这还是表面的，真正的最好的治病方法就是有慈悲心。你的心中都是慈心，看到众生都是一种慈爱的心，你有什么病都没关系，都会好的。往往我们生不出慈心来，我们经常会恶心现前，因为贪而引发焦虑、狂躁、郁闷……有恶在心中就会生病。我们的慈心不够。过去贪嗔痴的业，特别是由嗔恨衍变的各种各样的嗔毒会让我们的身心生病。
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做善事的目的是为了什么？
有弟子问师父觉悟的时候是不是要有福慧两种资粮，是的，我们积累资粮最终还是为了觉悟。
你不能是为了做善事而做善事。我们做善事是为了去除自己的障碍，去除自己的业障。比如贪心，就是贪欲、贪染心，是最障道的，当贪染心起来的时候，你舍不下，这个欲望没有满足的时候没办法做别的事情，做不了，做不下去，这就是业障障着你。
还有嗔心，你的嗔恨心生起气来根本就控制不住自己。
不要为了做善事而做善事，停留在善业上不会觉悟。要让做的善事成为觉悟的一个基础、一个前方便。做善事本身并不会觉悟的，一定要听取正法，学习正知正见才能觉悟。
一个人做再多的善事也觉悟不了，只能享受世间的福报，不可能觉悟，而觉悟是最重要的。特别是末法时代，福报大是最害人、最坏的，有福报的人就修不了什么，福报大的人就不想修，他就先享乐去了。你们如果现在有几百万、几千万甚至上亿的资产，然后老婆孩子一大堆，汽车、洋房什么都有，有几个能修行的？福报大了不是好事情，有一点福报自己用来修行、资粮够用就行。
末法时代千万不能有大福报，大福报肯定堕落。因为末法众生贪染心太重，你不想害人都得害，有些人就被你害了。因为你很有钱，把钱给别人，他不是拿去修行，拿去造业，你就等于把他害了。你没有智慧去分辨，那些末法的众生特别狡猾，想方设法骗你的钱，盯着你。最后他就害你，也被你害了。
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身体受到损害或者痛苦的时候应该如何作意？
如果你没有身体，他怎么伤到你呢？所以不能片面地认为是怨敌的过错，自己的身体是业惑制造的大毒疮，这也是一个很重要的观修。我们每天要观照自己的身体，它就是自己过去的恶业迷惑制造出来的大毒疮。这是一个很重要的理念，你观察自己的身体是业报身，是自己的恶业召感的，业惑很容易召感到痛苦，这么一个大毒疮像泡沫般经不起触碰。这才是产生苦受的主因，并不是对方拿枪拿刀。如果你的身体像钢铁一样坚硬，或者像佛菩萨那样身体是空幻的不受苦，那就杀也杀不到。
以后受苦你就想：“这是个毒疮。”就消业了。不管是谁造成的，不管是什么因缘造成的，你都欢喜接受，不要想着受了一分苦，你就想：“我又消了一分业，多好。修了安忍波罗蜜，然后又长了智慧。”这样想就一点烦恼都没有，还欢喜得很。
受了伤害、受了痛苦，你要感到欢喜，消了业难道不欢喜吗？消了业，你没有造业，以后就可以免受更多的痛苦，还修了安忍，还观了无我。你看，这都可以。因为受苦的因缘，能增长你的出离心，还能够培养你的大悲心，还能够观修苦是没有自性的，业还消了，你看，这么多好处。你要是观受苦、受报好处很多，就都可以往好处想，看你往哪里想，这样想就法喜充满。
要记住，当自己的身体受苦的时候就想：“这是业惑制造出来的，生一点病就会痛……”有些时候嘴巴稍微破了一点皮，痛得就吃饭也不香，吃什么都痛。一点小小的病苦就会让我们觉得很难受，这都是我们的业习，恶业深重，自己过去造了很多业就会这样。
当对方刺伤你的身体而令自己受苦时，并非对方的过错，而是由于自己执著身体的过失所导致的。如果你不执著这个身体是你的，它就是个大毒疮，哪怕刺死了，正好消业。不把这个身体当作自己，观无我，那么对方怎么刺你也不会生气，你就想：“这是消业了，身体受了什么伤害都不是你的、我的。“
不容易，这要观色身非我。我们对身体的我所执的业习是很重的，对色身的我所执是非常强烈的，受一点点苦马上就不高兴了，碰到一点点都觉得不得了了，吓得晕过去都有可能，都是因为对自身的贪爱太严重，我执太重，我爱太深。
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听到有人传自己恶名的时候应该怎么调自己的心？
这也是消我们的业障：直接伤害我们的身体可以消业，诽谤我们也可以阻止我们的贪欲，别人说粗语让我们的我慢、自尊受到了伤害其实也是值得我们高兴的事情，传恶名也没有什么。
我们有些时候不喜欢别人传我们的恶名。他传你的恶名，你就会恨他。有人说你的坏话，诽谤你、造谣，还到处传播，如果你能安忍，其实就消除了你的业障，你没有任何损失。你要是不会安忍就造业了，你会恨他，甚至诅咒他——他传你的恶名，你就诅咒他，你们一起堕落。我们就不这样，我们就悲悯他。传我们的恶名，正好保护了我们。
师父在这里还挺好，有些恶名传出去，障碍了有些人来搞破坏。
名气太大了也不好，一个人的名声太好了也是不行的，什么人都会来，到这里不学法，很多人是来看你的——世间的习气，来看你，他不是来修行。到后来，当你的名气越来越大的时候，虚名越来越大的时候，来的人也是虚人，他们也是虚的。来这里不是真学法的，他是来看看从你这里是不是能够得到一点好处，或者是来沾点光，或者好奇……什么心态都有。所以虚名大了也不好，虚名来了之后自己会膨胀，别人也没有真正地受益，他到这里来目的不纯，虚名不是什么好事。
我们对恶名等损害要修耐怨害忍，一定要违逆以往的习气，从根上对治，否则很难修成安忍度。违逆就是跟过去习气相反，过去你的习气是这样的，你就故意跟它对着干。如何从根上对治呢？总的是以如理思惟，就是如理作意，转换原来的想法。
先破除原先的观念和知见，过去一切的观念和知见都要颠覆掉。重新作意，用正确的、更高的智慧、慈悲心来作意。把不可乐想转成可乐想，此想一旦坚固，心中就能欢喜地面对、接受，不致忧恼而生嗔。
当我们不喜欢虚名的时候，别人破坏了我们的虚名，我们不仅不会嗔恨，还会悲悯造谣的人：“哎呀，挺可怜的。”我们心里就默默忍受，还对他作回向、修慈悲心，悲悯他，一丝嗔恨心都没有对他修真实的慈悲心。当然我们也用不着大肆渲染，心里默默地对他修慈悲心。恨他是没有意义的。诽谤你、宣扬你恶名的人，你给他做回向，因为他宣扬你的恶名，他本身是在造恶业，当然要悲悯。
我们的名声、虚名受到损害也不是什么坏事。为什么呢？经不住考验的人就不来了，我们不就清净了？来这里的人是经得住考验的，心不容易动摇的人才会来到这里。来一个是一个，都是真来学法、真来修行的人，他就会在这里待得住。这样不是很好吗？
这都是真实不虚的，骗别人是没用的。我们修行用不着做广告，用不着跟别人宣扬自己的心是怎么想的， 放在心里默默地做、转念，用不着宣扬自己的功德。你做得怎么样自己应该很清楚：进步快还是慢？还是很难？太差了就多忏悔。没什么，修行就是自己的事。
他心里起恶念，伤害别人，破坏别人的名誉，是他自己造业，我们就对他修慈悲心。他虽然嗔恨了我们，造了恶业 但是因为我们的悲悯，他至少有了一个得度的机会。
当我们修慈悲心、他造恶业嗔恨我们的时候，一个升了、一个降了，但是毕竟结上了这个缘，以后我们也会以此因缘度化他。
如果他诽谤你的名声，他肯定是生气了，反正不管什么烦恼，或者是嫉妒，或者是某种原因，那你呢？你也恨他，你也诅咒他，或者也破坏他的名声、谩骂他，甚至打骂他，你也下堕。你可能比他堕得更深，造的恶业更大，太不值当了。所以一切都在于你自己，对方做什么不重要，你做什么最重要。对方是恨你也好、谄媚也好，你自己是怎么做的？一切都是自作自受。
对方嗔恨，你可以修慈悲心，你也可以修嗔恨心，这完全取决于你自己。你要是如理作意修慈悲心，你自己就往上升了，不会因为对方恨你而降下来，不可能的。对方无论怎么破坏你，不可能让你的功德减少，不可能破坏你的功德。只有当你自己对他嗔恨、对他破坏，你自己起了恶念，那你真的降下来了。对方是伤害不到你的，他打你、骂你，或者恨你、诽谤你，不可能让你减分，功德分减不了。只有当你自己起不好的念的时候，你的功德分马上就减下来了。你要是对他生起了真实的悲悯心，反而你的功德分增长得更快。
佛法多好啊，完全取决你自己的心态，跟对方一点关系都没有，不管他做什么。他赞叹你可能别有用心。有些人一旦被赞叹就完了。他知道只有赞叹你可以
毁掉你，他就赞叹你，他起恶念。表面是赞叹，事实上心里面是想害你，因为他观察到你的致命弱点就是被赞叹，赞叹完了你就会飘飘然、死翘翘，然后他就天天夸你、谄媚你、赞叹你，直到把你夸死，最后达到他的目的。别有用心的人，你们要小心，
孔子说：“巧言令色者，鲜矣仁也。”对这种喜欢谄媚、说好话的人你们要小心，不要喜欢这样的人。但是世间人都喜欢这样的人，喜欢有人夸你。特别是当官当大了，身边都要养几个这样的人，天天赞叹你的功德，歌功颂德，很舒服。让几个奴才在身边，到时候这些奴才就是害死你的人。
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如何说不需要嫉妒世间众生的福报？
众生的安乐是他的福报，不管他是以什么方式暂时得到，也算是一种福报。有一些安乐是不值得随喜的，因为众生的有些安乐其实是苦，那种所谓的富贵荣华其实都是坏苦。坏苦就不值得我们嫉妒，而是值得我们悲悯。
你有智慧的话不会嫉妒众生世间的那种荣华富贵，绝对不会嫉妒。你自己都不想要，怎么会嫉妒？你肯定是悲悯他们沉迷在这种荣华富贵中造业、受苦。他们是值得悲悯的对象，不管是做官做到什么份上、富到什么份上，丝毫不值得我们随喜，更不值得我们嫉妒。
嫉妒是因为你想要，不想要的东西你不会嫉妒的。当你也想要的时候，别人有，你得不到就会嫉妒。
众生的福报当然也是他修来的。不管怎么样，哪怕是掠夺的，他能够享受到，也算是他自己的某种因缘。这就不好说，里面就复杂了。
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修行要想成就必须培养的一种素质是什么？
我们修行要有担当和魄力。“放下屠刀”，这也是鼓励我们要担当、敢承当，要有那种魄力。但是真正修起来的时候，那还得尽量地去做。这种素质太重要了。一个人成就不成就，这种素质是最重要的：既能够承当、敢于担当、有魄力，做事又能耐心、细致，能从小事做起 并且不嫌弃事小。
”大事做不了、小事不愿意做““心比天高，命比纸薄”，这样的人有的是。心比天高，老想着高的，实际上你的福报资粮都不够，基本的做人都不会，最基础的事情都做不来，你的能力太差了，但是你心又想得很好，老想着别人的位置、荣耀、福报，你也想要——“别人赚一千，我也赚一千；别人赚一万，我也要赚一万。”但是你的能力事实上连十块钱的事情都做不了。
佛法叫我们不要太执著结果，而是要安住在当下。既要有承担，但是又不执著，这种素质太难了。我们发愿要成佛，发菩提心成佛度众生，但是又不能执著这个果位，“应无所住而生其心”。 我们既要发成佛的愿，又不能执著成佛，又不能急于求成，不能够有任何执著心，一执著就错了，变成一种障碍。所以我们要把心调到这样：我们要有成佛的愿，但是又不能执著任何功德和果报。这种心态调好了，那么我们做什么事都好办。朝这个方向去，但是又没有任何执著，安住在当下。其实这样反而是最快的，反而能做到最好。
师父教你们，最重要的是要培养这种素质。这种素质太重要了，如果具备这种素质，你干什么事都能成功，不可能不成功。
首先要有魄力，什么事都告诉自己：“我都能做成功。”但是做的时候又得从细处准备齐全。
就像盖一栋大楼一样，要准备的东西很多。首先要告诉自己“我能盖起来”，第二步就要知道怎么做，比如从什么地方开始准备、挖地基要什么机器设备、需要什么材料、盖的时候一块一块砖怎么砌、怎么搭架子……做摩天大楼你得敢承担，不敢承担的话：“哎呦，这么高的楼我做不了。”具体要做的事太多了，首先敢于承担，但是做的时候又得方方面面、一点一点地积攒、学习。这个时候你得有个师父，他做过楼，他带着你做，你不会的地方他就教你，做着做着就熟练了。
盖一个楼不是那么简单，首先得会挖地基，还得会种树，因为没有树、没有木头做不起来，还得会生产水泥，还得会炼钢，没有钢也做不起来……
成佛就是这样，什么都要自己会，是你自己做出来的，做了才有回报。你自己要什么都会，没有不会的，菩萨在人间度化众生、成就佛道没有不会的事情，但是做什么又不执著，都知道这是利益众生的一些方便手段。
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如何从无我唯法角度修安忍？
此处观察的焦点是：整个损害的过程有自在还是无自在？由此是否应起嗔心？
当烦恼种子、对境、非理作意三者和合时，即使不想让损害心生起，也只能任由恶念生起而束手无策。这三者中只要一者不具，即便刻意生起嗔心，也不可能现前。由此可见，怨敌对于损害毫无自在，根本没有任何主宰者在操纵。怨敌不自在，他是受业力支配的，非理作意、身不由己就嗔恨了。他有烦恼的种子，一对境，在业力的支配下，然后就身不由己地非理作意造成损害，故整个损害过程全无自在。
再观察整个损害的过程，也根本没有任何主宰者的怨敌，只有以诸法引起诸法，并没有任何主宰者从始至终操纵这一过程。通过以上观察，必须体会以下三层含义：
1、怨敌对我的损害：这是极为可怜、被烦恼控制、不得自在的表现。不自在就是我们说的行苦，作行苦观。烦恼不自在，它在行苦当中。由行苦观进一步就可以作无我观。
2、对待怨敌的态度：对这样毫无自在的可怜众生，以嗔恨相待极不合理，见到众生的苦难，理应发起更大的悲悯心。
3、对待怨敌的行为：不应在他已有的痛苦之上再加损害，那是“在热疮上浇沸水”的残忍之举。所以，对待怨敌的行为应当是精勤地为他拔苦。怨敌伤害我们的时候，我们还要想办法劝诫。
菩萨应当这样对损害者修唯法想，即思惟：一切有为法都是依托种种因缘而生起的，并无一法是自然而有。这是说，在整个损害的过程中，双方都是“无我唯法”。依靠唯法想，菩萨对一切怨害都能安忍，即受到怨敌伤害时都能够不动嗔心。
这句话最重要，“无我唯法”，不能忘记，没有我、只有法。观众生五蕴和合，然后行苦观、多体观、因缘观、无常观都可以观，最好是观无我。如果有无我的智慧，观没有我、没有他，那你恨谁呀？也不是他在恨你，你也用不着恨他。因为对方只是心法的作用，“无我唯法”，也没有伤害到我们，他伤害不到我们。因为没有我了，所谓的伤害是什么呢？这是一种果报，当受到伤害的时候想这就是果报，并不是伤害，是我们过去造的业的一种果报。
“无我唯法”，这句话太重要了，慢慢地放在心里琢磨、观察。你只要记住这四个字就可以了。如果能够这样修，那前面的观自在不自在都不用了，没我、只是因果。
第一，先观因果，一切都是因果报应。我们受到伤害，或者对方要伤害我们，首先就观因果，我们被伤害肯定是我们的异熟果报——过去的嗔恨心引发了伤害众生的异熟果报，因为我们过去生中也是这样嗔恨别人、伤害别人的。第二，观无我，没我。这两个正见是最有用、最彻底、最有效的方法。
不自在其实也是观众生受业力、因果律的支配。以下再从两个角度观察“有情是无自在的”。
第一个角度：如果有情能够自主，就应该都没有痛苦，因为这些痛苦都不是有情想要的，有情都有苦恼，这就说明有情都不自在。
第二个角度：从无自在的作用上观察，有情如果被猛烈的烦恼所激，烦恼粗重的时候自杀，甚至割腕，自己伤害自己。烦恼发展到最猛烈时能导致自杀、自残，所以有情生烦恼时会伤害他人。烦恼猛利的时候自己都会伤害，更不要说伤害别人。当他要自杀的时候，他还在乎杀谁？他都不怕死了。就像有人被欺负到受不了了、不想活了，就开杀戒了。他自己都不想活了，那他搭一个算一个，这样的人也有，不能惹。很多老实人被欺负到那个时候，他就发狠了。
对治嗔恚要如理思惟，合乎道理地思惟，这就是观察修——如理作意。刚开始就要如理作意对治嗔心，很有效。你们要是学会了这个方法就很快，千万不要忘掉，要串习熟。为什么要多串习？串习得你不会忘记了，任何时候都想得起来，对治嗔恚就容易。当受到伤害的时候，你马上就用上这个方法。平常没有遇到伤害的时候也要打坐观修，习惯了，然后等你突然遇到这样的对境的时候就能够真的一点嗔心都不起。这样的话你的安忍就成功了。
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遭受痛苦冤屈或者病苦时候应该怎么作意？
遭受怨害之苦唯一是由自己的恶业所感召的。这一点我们要不断地作意，要熏习。我们的怨害，我们遭受的损害、遭受的痛苦，一切一切的冤屈，那个时候一定要如理作意：这是我的恶业召感的。
这肯定是自己的恶业，你要确信。首先要相信，你不相信的话就作意不起来。你要是因果都不信的话，那是没办法作意的。首先你要深信“这个肯定是我的恶业召感的”，再不断地这样作意“这是我自己的业。因为是由自己的业力发动，而使对方不由自主地损害自己，唯是自业所感召，所以不应嗔恨别人。”应该想这是过去的恶业，虽然这辈子可能没有伤害对方、可能没做什么事，但是过去的恶业忘记了。
譬如现在生病得癌症了，你想：”哎呀，我也没做什么坏事，我这么善良，为什么会生这样的病呢？”你也想：”我这么好，这么乐于助人，这么爱布施，我这么善良，为什么会生病呢？”所以怨恨,你没想这是过去造的业。
有人跟师父说：“哎呀，我一个亲戚很善良，他怎么会得癌症呢？”不理解。师父就告诉他（师父没见过这个人）：“你这个亲戚肯定爱杀生。”他想想：“是，爱吃肉。”这是肯定的，过去有因，还得有现世的因缘。虽然这个人很善良，但是喜欢吃肉，喜欢杀生，得癌症了。
所以都是有业的。你这辈子不造业，哪里那么容易就生病？哪那么容易就感得各种怪病？怪病都是因为你自己造成的。不管生什么病，过去虽然有因，但是你这辈子不创造这样的缘，也是不会有相应的果报的。
光有因，那谁过去没有恶业？都有。但是为什么你这辈子生这个病、生那个病？都是有缘的。你自己创造了一些缘，那么就会感召生病。或者是这辈子的一些习气导致的，如爱生气、爱吃肉、脾气大，都有可能。你通过忏悔就可以消这些业。
我们想：自己的果报一定是自己做错了事情。过去的因不用说，你当下的果报肯定有当下做错了事情的因缘——近因，也可以说是缘。你要想：最近你做错了什么？你心里面是不是起了不好的念？
例如悟达国师，有个怨敌十辈子之前就跟着他，因为十世以前就被他害死了，跟着他要报仇，但是悟达国师一直修行，一直出家，修行很精进，那个怨敌害不了他。后来他起了慢心，做国师了有点飘飘然，那人一下附到他身上变成人面疮，如果他不起这个念就上不去。
所以说不管现在是什么果报，肯定跟你现在起的什么念有关系。当然还有一个原因，有些大菩萨也生病，那是他的愿力召感的，那不是他的业力。过去生中他也有类似的一些业，但是他这辈子发菩提心，代众生受苦或者是故意地为了度化众生做一些事情，也会召感一些果报。当然这跟过去世恶因有关系。
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同情心和悲悯心是一回事吗？
众生都是亲人，曾经都对我们有恩，现在他们都在痛苦当中，三苦随逐，并且愚痴，不知道无我的道理，以为什么都是真的，执著坚固，所以他们很可怜，值得悲悯。
悲悯心跟世间的同情心是不一样的。世间人对弱者都会同情的，像我们人类对动物，如小猫小狗，你为什么喜欢？是因为你同情它，它还谄媚你，你就喜欢它，其实你对它是有同情心的。
我们对动物都有同情心，因为动物可怜、愚痴，又不会说话，也没办法谈恋爱，人类好吃的它都吃不上，我们的潜意识对所有的动物都有同情心。
饿鬼，你是看不到；你要是看到饿鬼，肯定也会同情他们。看到电视里挨饿的非洲人，你同情心马上就生起来了，都很想帮助他们。
要是看到地狱的众生，更是惨不忍睹，看都看不下去。打比方你看到有个人被挖心脏、放到锅里煮，你看得下去吗？惨不忍睹，你都受不了了。
对弱者受苦，我们的同情心都非常容易表现出来。但是，这都不是悲悯众生，这不是悲悯心。悲悯心是对所有的众生。你对天人能悲悯吗？你对天人都羡慕、嫉妒了，还悲悯？“天子好多的天女围着他转，我一个都没有。”你还不嫉妒？天子的福报大，长得还好看，你不嫉妒才怪了。你还悲悯？悲悯心从哪里来？众生不是仅指弱者，对整个三界的众生都要悲悯，是因为他们愚痴，没有智慧，被苦追逐还不知道消苦。他们真的很值得我们悲悯。
同情心就不是这样的，同情心还是有情执，有情执就有同情。同情是因为自己过去曾经也这么可怜被人家同情，同情众生的时候事实上是同情自己。过去生中我们也可能做过小动物、饿鬼，下过地狱，我们的业就在心里面，所以看到可怜的众生，心里的业习种子就会引发出来，把过去世受苦的感觉引发出来，心里就会产生同情——同样的感情。他引发你过去生中的苦，你就对他有种同情心，因为你自己也受过苦，所以你就愿意帮助他。潜意识是因为当你受苦的时候，你也希望有人帮助你。这是潜意识里的东西，凡夫是这样的。悲悯心是不一样的，悲悯心是需要智慧的。
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痛苦来了怎么作意观想？
首先破除不欢喜的心态，对痛苦我们要安然地接受，要有接纳的心态，不许排斥。
一，【观因果】痛苦来了我们想：“这是消除业障，消我的业，为什么不欢喜呢？”你甚至可以想：“再苦点，再痛点，看看有多痛？看会不会痛死？痛死了最好。”你要这样想，越痛消除的业障不是越多吗？这样也是可以破我执的。
二，【观无我】无我了，再痛也不是“我”在受苦，业报就是这样的，它只是受蕴在起作用，那你的心就保持一个客观的观照。
苦来了，你要在观照的状态，心就像一盏明灯、一个镜子一样保持观照，没别的想法，没别的任何情绪，不要有任何情绪，就是观照它，看着那个痛。
看着那个痛也可以入定的，痛定。痛定思痛，观察自己的心面对痛苦是什么样子的，为什么要不喜欢这个痛呢？你像旁观者一样看着，完全剥离开来，心不要粘在这个痛苦上。
就像有人掐你的脖子，你不去掰他的手，你就看着，看他什么时候把你掐死？修痛苦是这样修的。因为不会死的，没有“我”了，掐着、掐着可能昏过去，再掐就可能死了，死了就死了，面对病痛的时候要这么想。
三，【苦忍对临终的意义】你到临终的时候，痛苦来了，你的心都跟着痛苦跑了，你还有时间念佛？一句佛都念不起来。临终的时候身体很痛苦，那个时候你的心还能够有智慧吗？还有慈悲吗？那个时候面目狰狞，就剩下不喜欢了。
四，【接受痛苦】不要怕苦，苦是一种因果报应，它会过去的，该受的你得受，不受也得受。
所以说我们要有一种非常客观、完全接纳的心态来面对痛苦。因为痛苦已经现前，你不接受它也在痛，接受也是痛，那还不如接受它更好。你不烦恼痛会少一点，要是烦恼痛苦肯定会更大、加深，要是欢喜接受说不定痛很快减少了。
确实是这样，打比方你的身体小血管破了，如果你的心很静，像入定一样的，你的心很专注，那么这个地方的血管就会快速地修复；你要是烦恼，血管就不容易修复。并不是幻觉出来了，你的心很静的时候，身体的免疫力就会很快。因为你的心专注,心到了意到，意到了炁就会到了，身体的免疫力就会提高，它就会快速修复血管。
我们的电视里看到过，血管破了，血小板就一点一点把血管修复。如果你的心专注在那个地方，血管修复得就快。如果心烦恼，它就可能会感染。你如果嗔恨心大，伤口不容易愈合。伤口不容易愈合也是一种恶报。
同样，有些人得了癌症，心情很好，不用治就好了。
五，【因果正见修苦忍】 同样的痛苦、同样的病，每个人的后果是不一样的。有些人死了也不一定是坏事，早死早超生。凡夫的心总是不管什么不顺都是不喜欢。我们修行人发生任何事情都要欢喜接受。如果要死，那也很好，死了早点转世，早点到师父这里来重新受过教育，可能更快，下辈子修得更好；如果不死，不死也很好，早点恢复起来也能好好修行。这就是相信因果的人，真相信因果的人都是这样。
你有因果正见，烦恼什么呀？已经发生的事情那肯定是果报，将要发生的事情也是果报，你能改变的就是自己的心。熏习如理作意来对治你的烦恼，破除我执，只有这个办法能断痛苦的根。烦恼和我执是痛苦的根、痛苦的因，你把痛苦的因给断掉，那痛苦慢慢自然就会减少。
果报都现前了，你想把那个果灭掉，那是不可能的，灭不掉。所以我们真正信因果的人面对痛苦时，至少以一个非常正常的心态来接受它，甚至忘记痛苦，不会去执著痛苦，它痛它的，你修你的。痛苦是一果报，你执著它干嘛？你就让它痛，修行还是该怎么修怎么修，心里时时都提起正念来，观修无我，对治嗔恨，降伏贪爱、贪欲。这样才是真正相信因果的人。
相信因果正见不容易。我们经常都会这样，稍微大一点的事情因果就没有了，就剩下烦恼，嗔恨、怨恨，然后还有怀疑、嫉妒、傲慢……什么心都会生起来。所以我们要知道，只要把无明和烦恼降伏，乃至消灭，所有的痛苦都会自动消灭。
一般痛苦的时候心里面都是恐惧的，或者怨恨、不高兴、不欢喜，对痛苦表示不欢迎的态度，希望痛苦以最快的速度减退消失，这也是一种执著。我们肯定是这样的心态，谁痛苦来了不希望痛苦消失掉呢？这是一种强烈的执著，这种执著会障碍你的智慧。有智慧的人就不会这样，痛苦来了心里不动摇，至少没有不高兴，心能够安然接受。
我们对一些小的痛苦可能不会那么执著，皮破了一点点，或者身上长了小疙瘩，或者被蚊子咬了有点小小的痒，对小小的痛苦可能不会太在意，但是潜意识里还是不欢喜，任何痛苦来了都不喜欢。现在要练，就不能这样。修行人面对痛苦的时候要完全地接纳，要练习这样一种心态，接纳痛苦。
有的病人为什么病不会好？病一来，痛苦一来，心就烦恼，首先不欢喜这个痛苦，然后引发心烦躁，甚至恐惧起来，内心不安，睡觉睡不好，吃饭也吃不好，反正心态已经完全失去了常态，那么病想好就难了。
病是三分治、七分养，养就是心要安下来。原来生病可能是因为太累，或者太执著，或者是因为造了很多的业。心里面天天都在造业，你不停止造业，病就好不起来。所以首先要停止造业，同时还得对病痛完全接受。这是自己的业果，你不接受吗？不愿意接受就烦恼，甚至会嫁祸到别人头上去，认为是别人造成的，嗔怪别人。
打比方别人给你毒药吃，中毒了，要是从世间法来说，对方犯了故意伤害罪，把你毒死了。但是如果你八识田里没有这个恶的业习种子，他毒不死你，你吃毒药也没有事，甚至可能跟吃甘露一样。说到底是谁的业？还是你自己的业。自己没有业，他毒得死你吗？所以你怪别人不对。他想害你，那也是一个因果。他为什么想害你呢？难道没有因吗？对你起恶念，包括让你受到毒害，本身都是你的恶业召感的痛苦。世间人无法接受——“毒药毒死我，他还有道理吗？他还不应该受到嗔恨或者受到惩罚吗？”
从菩萨的角度来说，不应该嗔恨他，也不应该惩罚他。为什么呢？这都是因果。
有些人吃毒药就没事，是因为他八识里没这个业因，毒不了他；有些人中毒了，可能也会不舒服，但是没那么严重，因为他的业没那么重，所以中毒了会让他生病，但是不至于死亡；有些人吃了就死了。你看，业因不一样，果报也不一样。
痛苦生起来的时候，以前是一贯地执持不欢喜的心态，现在要对它生起欢喜。
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修禅定有什么好处？
修行的时候应该坐好，保持威仪，身体坐得很端直，就很容易思惟法义。如果斜靠着或者躺着，会进入一种不正念的状态， 无法进入正念、正思惟的状态。人懈怠的时候，私心杂念、各种妄想纷飞都会出来的。但是坐久了身体肯定会感受到苦，如腿痛、疲劳、困乏。所以修行也是不容易的事情。
四威仪行、住、坐、卧，首先尽量让自己保持坐和行，卧的时候要少一些。按养生的说法，晚上亥时（十点）到早上两点，这四个小时是休息比较好的时间，不能超过三点。严格来说三点钟起床是最好的。晚上亥时（九点多一些、十点钟）睡觉，早上寅时（三点钟）起床，如果能做到这点就比较好。现在人做不到是因为烦恼多、心粗大、烦恼很粗重，到了晚上太累，烦恼粗重就比较累，心不清净，睡觉也不清净、梦多，这样就会导致睡眠的时间太长。
心不清净，所以你们要修法，要有一定的禅定力。有些人的禅定力太差，能够维持旺盛、清净心的时间太短。修习禅定很重要，你们需要花一定的时间让自己的心清净下来。修智慧需要禅定的资助，师父现在天天讲，这是增长你的一些闻慧和思慧，但是真正要修，定力太差了修不下来的，不可能成功。
你们要稍微早点睡、早点起来，半夜里也可以打坐，减少梦境，睡眠时间自然就会减少。做梦的话，你晚上睡觉也不闲着，都在妄想、烦恼当中造业。
我们业障深重，可以早上起来拜拜忏，拜个十来分钟佛，然后再打打坐，至少坐两个小时，累了稍微休息一会，这样养成习惯对身体也好。打坐还是有必要的，你们打坐的时间太短。没什么事、有空的时候就打坐、思惟法义，有事就做事。
打坐要养成好的坐姿习惯，开始修修拙火定，心火降下去了，烦恼就不容易生起来。修拙火定也是可以降伏烦恼的，因为心本来就是有火的，心属火，通过拙火把心火降到最低点，那么禅定就生起来了。禅定本身就是降心火的。
道家里讲“虚其心，实其腹”，心不虚，神就灭了。我们心要虚，心不虚就是实的，心实就是火大，那么就烦恼；腹要是不实的话，你的命就危了，就要生病了。腹是指丹田，如果丹田虚掉了，那么你身体就差。丹田里没有火就虚，因为丹田里要靠火来生土，有土身体就会强壮，精力就会旺盛，就不容易生病，抵抗力就强。有些人容易生病，其实都是因为烦恼造成的，烦恼多了心和肾不相交，心不虚、腹不实。佛门不太讲这些，道家里讲性命双修。
通过修习禅定，能够让心静下来，然后才能思惟法义、如理作意，智慧才能起到作用，否则智慧就是闻思的智慧，不能进入实修状态。所以说没有定力很难进入真正的实修状态，光有闻思的智慧，没有实修的智慧。要有实修的智慧，一定要靠定力。没有定力，你坐那里心静不下来、心不空灵，法义怎么可能会作意得起来呢？这不可能。
修行打坐的人心要先空下来，通过观息、随息，息是指呼吸，慢慢地减弱、慢慢地减弱……让心休息，你的呼吸越来越弱，心也越来越静，然后心就越来越空灵、越来越广大，这就叫虚其心，心就会慢慢空下来。要好好练，很重要，刚开始时间可以短一点，坐十分钟，休息一两分钟，然后再坐十几二十分钟……通过这样修习，能够让你的禅定快速生起来。
尽量双盘，不能双盘散盘也行。女众不一定双盘，单盘、散盘都行，女众的身体结构不一样。男众必须要练双盘，不练不行，精炁神上不来。会双盘的人就不一样的，脚压住两个腿的动脉血液，上面养分就充足，大脑会比较清醒，不容易昏沉。
打坐是很重要的。师父还没出家就开始天天打坐，看到书上达摩祖师讲“内心无舛、心如墙壁”，就天天练“心如墙壁、内心无舛”，练得真的心如墙壁。没有什么诀窍，特别爱练，这可能是过去世带来的，可能前世就爱打坐，觉得特别好，所以后来学法也快。
你有了一定的禅定功夫，听法、学法都很快，理解得也快，并且身体也不一样了。通过修习禅定，身体会变得至少超出欲界去，超不出欲界能够达到未到地也可以，到了比较高的欲界天，那么五欲生不起来或者很淡泊。凡夫到了欲界天的第四层、第五层，虽也是欲界天的众生，但是欲望非常淡泊；到了第六层欲界天（最高天，他化自在天），男人、女人互相看一眼就满足了那种情欲，连手都不碰的。
你们看过《三界略讲》没有？你的心修习禅定也可以达到这个境界，男女直接看一眼就满足了，不会有进一步的欲望。小孩子就像天人，男的、女的也会喜欢，那种喜欢就像欲界天比较高的天人一样，没有进一步的想法；长着长着就越来越堕下来，欲望越来越重，贪爱心越来越强，最后就要娶回家去了——光看看不行，得娶回家去、弄个房子占有着，欲望越来越强烈。
通过禅定可以慢慢地让自己的欲望降下来。当然要断欲望的根是要用智慧的，没有智慧是断不了的，但是禅定可以减弱、降伏它，最后用智慧来断除它。智慧是断爱欲烦恼的根，禅定只是降伏欲望不现行。我们说戒定慧。世间人一听到戒，一般都是想到色戒。色代表一切的贪欲。戒、定、慧都是针对五欲（财色名食睡），降伏五欲，断除五欲。戒定慧三方面，光靠戒是不可能的，禅定力很重要，智慧当然更重要，出家人要勤修三学。
大家要真正地去做，平常如果你能打坐却不坐，那就不行、不好。实在坐不住，就去拜忏，或者为大家做事、服务。福报太浅薄，要多做一些善事来积累福德资粮。如果你能坐得住，最好多打坐。师父鼓励大家多打坐，不打坐是不可能成就的，只能停留在闻思的阶段，反而增长我慢。出家人更是这样，舍弃今生，多打坐，禅定力才能生得起来。解脱道是非常注重禅定的，自己了脱生死。
大乘菩萨道不完全支持、赞同这样的修法，要拿相当的时间做一些利益众生的事情，当然这样也是可以消除自己的贪嗔痴的。利益众生是最好的实修方法，比小乘的人更快地消除烦恼。没有众生，我们修不了安忍、修不了布施，从六度来说，布施、持戒、安忍……前前是后后的基础，最后才是禅定和智慧，真正的要生起最后的禅定和智慧确实要靠安忍。没有安忍的智慧，没有安忍的修习，遇到事情一点都忍不住，定力就消失掉了。所以小乘人也有缺点，虽然他很精进地修禅定，但是安忍没修好，遇到事情，禅定功德都没有了，很快就会消失掉，所以得不偿失。没有安忍、布施的基础，贪心还在，光修禅定有什么用呢？打坐的时候好像很清净，但是遇到众生的时候，贪心还是很重，吝啬又好色，这样的话你修了半天没用。
师父在这里教你们，如果你们真的能够依教奉行是很快的。修的时候跟习气做斗争总是苦的，要安受苦忍。因为你要打坐修行，跟习气作斗争，肯定会感觉到苦，心苦，身体也苦，修行不可能舒舒服服地跟享受生活一样。你们都觉得师父好像挺轻松，师父以前吃的苦你们没看见过。在师父看来你们打坐不够精进。师父当年一半的时间在打坐、一半的时间在闻法，就是一半的时间在修定、一半的时间在修慧，然后定慧等持，基本上是这样修行的。要很精进的，修行才能上去，没有时间干别的、想别的事情，什么都不想。
你要是心里不把众生放下怎么进入无我的境界？心里老挂着一个众生，塞进去堵在里头，你怎么成就？这不可能。众生其实是不存在的，是你的妄想。我们都学过无我的智慧，哪里有众生呀？无明加贪爱而已，众生是无明和贪爱幻化出来的一些幻象，从无始以来本来就都是幻象，从来没有一个众生真实存在过，如果有的话他就不会死，也不可能修成阿罗汉。一个众生都没有， 像幽灵一样，但是觉得很真实，颠倒执著。
佛陀太智慧了，我们能够学到这样的法，真是“百千万劫难遭遇”。无数的外道都想解脱，但是他们都找不到路，只有我们伟大的佛陀在三千年前来到人间教我们。三千年前没有佛出世，众生是很可怜的，没有解脱的可能性，只能够在轮回当中。现在我们遇到了这样解脱的法还不珍惜、还不抓紧时间把它修出来，下一辈子一迷、一闭眼就不知道转到哪个角落里了。我们现在还有这个机会能够学到这样的真正地解脱生死的正法，这是很稀少的。
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什么颜色的衣服不能穿？
什么样的衣服不能穿呢？白的、纯颜色的（纯黄、纯红等纯色）衣服严格来说都不能穿。坏色就是颜色坏掉了，人不喜欢的杂色，那种褪了色的。中国出家人一般都穿灰色的衣服，代表坏色。
佛陀时代没有说一定是穿红的，现在藏族人穿红的。其实在最古远的时候，红色是最下贱、没人要的颜色，所以出家人就穿红色。那时候贵族们不会穿红色的，都是穿白色的衣服代表他们的身份。
现在人喜欢穿黑色，那都是受了魔界的影响。喜欢穿黑色的人都是因为受了魔的加持。黑色本来是代表了一种不好的东西，鬼灵界喜欢黑的。你看电影里演的魔都是穿黑色的，魔没有穿白色衣服的。佛法里面也是这样说，全黑的不好，不能穿，否则护法都不护持。
出家人穿坏色衣服是肯定的，不穿那种特别纯色的，要穿杂色、说不上颜色的，让人看着不起贪爱心，让人看了生起贪爱、喜欢的颜色都不行。
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年轻人为什么要练双盘？
年轻人一定要练双盘，不双盘不行，不双盘这辈子成就就降了一大截。真的，因为不双盘的话，你想打通炁脉是很难的，炁都上不来，你怎么打通？慢慢练，也不要太急，就是一直盘着练，你修你的，实在难受就换一下腿，不知不觉就修出来了。其实也不是很难，只要不执著它，不要老是想着练腿练腿，那也够苦的。
如果有正见最好，难受的时候你就告诉自己，这个苦是没有根的，它是一个妄念执著造成的，都会过去，再苦都不用怕，它自己会过去。
或者你就想，看看它能疼到什么样的程度？ 最好把它疼断掉。疼到一定的时候它就通了，疼也有个极限。疼就是炁脉不通，所以你要忍受。练忍苦最好练双盘，你就盘着腿修行、听法、打坐，影响到你修行的时候，忍一忍，实在不行就换一下，慢慢就习惯了。都是这样的，都要忍。一边痛着，一边还能听法，这不就是忍吗？这也是锻炼意志力。但是痛得听不了法就不行，可以换一换。这也没有什么，修行就是走中道。
师父经常讲，我们修行要走中道，不要偏执、不要偏激，这样的人是不行的，都是有问题的。一练腿，法都不修了，整天练腿，变成了腿子专家，没用。
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什么是应无所住而生其心？
对于一个小乘的修行人来说，告诉你这些是障碍你解脱的。大乘佛法告诉你，一切都是空性的，没有什么意义，不要执著。但是空又不是虚空，都是真空妙有——“真空不空、妙有非有。”一切万法是真空，但是真空不空，真空并不是像我们说的虚空；妙有并不是妄有，并不是我们执著的平常说的实有。平常凡夫执著实有，所以佛法告诉你，妙有不是实有，真空不是顽空（顽空就是什么都没有）。
所以一切万法，包括我们的身心世界、山河大地，都是真空妙有。佛法讲到究竟处是很好的，如果从这里修下去多好，一切法都是拿来玩的，真空都是起妙用的，都是我们的妙用。这个时候你当下就把万法当为妙用，你就不执著它，但是又不把它灭掉。但是出家菩萨刚开始是要制止的，因为我们贪著、业习深重，当然是要先对治贪嗔痴。
佛菩萨度众生的时候不舍离世间法，他拿来利益众生。菩萨修到一定的境界以后，这些法他用，但是又不着。《金刚经》讲“应无所住而生其心”，并不是不生，万法还要用。 你要是“有所住而生心”就不对了， 就变成业习了，造业就要受报 。
要“无所住”，怎么办呢 ？你就要守戒，从戒律开始，修戒定慧对治“有所住”。“住”就是执著的意思，执著了你心里就难受，所以我们修戒定慧就是对治“有所住”的。
如果我们无所住了，起一切妙用叫“生其心”。生心并不是像凡夫一样念念执著。无所住也有不生心的。如果一切都无所住，当然就会生心、起妙用。但是有些人会住在空境里，或者住在小乘涅槃的境界里，他无所住可能是不执著三界的一切万法，但还是执著涅槃，或者执著成佛，还是有执著，那是微细的执著。如果一切执著都没有了，肯定会起妙用。一般还是观不到微细的执著，真的达到无执著了，真的会起妙用。佛就是无所住，无住处涅槃，连涅槃都不住，自然就会起妙用。
无所住就是我们真心的状态，它起的就是妙用；如果你有所住，起的就是妄用。真心本来是真的。我们要向佛菩萨学习，佛菩萨就是无所住，什么都不执著，“我”也没有了、法也没有了，一切法都不执著 。
为什么天天讲无我？就是叫你别执著这个“我”。 法无我，也是叫你别执著这些法，这些法都是真空显现的妙有。妙有非有，所以说它并不是真的有，并不是我们执为实有的“有”。我们平常都执著这个有、 那个有，都执为实有。但也不是没有，所以叫妙有。
如果从这里修下去就好了，根基好的人这样修，从果上起修，这不就是大密宗的人？
但是我们现在做不到，讲得很好，道理知道，做的时候还是有所住生心，所以我们现在要做的工作就是尽量减少执著的程度。让你听这个法、听那个法，其实就是去你的执著、减少执著的程度，你执著的东西都是假的，都不是实有的东西，去掉你那个执著心。
其实菩萨们、修行好的人跟你们不一样的地方就是不执著。你执著的东西他不执著，他的我执虽然可能没有去干净，但是他的我执很轻，基本上没有。即使有也能马上对治掉，所以他的执著越来越少。
执著的程度、业习的深度是不一样的，所以我们修行就是对治。业力强的人，执著程度就深。
这个关键把握好了，就像一个定海神针一样，其他的法都是围绕这个来做的，不管学戒也好、修禅定也好、听闻智慧也好，都是来对治执著的。
我们学戒律就是对治执著、业习。执著万法、“我”是实有的，其实没有“我”，就是一个妄念、一个妄想。还有很多三界的业习，如欲界贪欲、贪爱的业习，贪爱财色名食睡，饮食男女，色界贪著禅定，都执著有个“我”。
佛法说高深也很高深，修行不按次第来就修不出来，讲得很高没用，修起来你得老老实实的。
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修习安忍时候如何具足六种殊胜？
修习诸忍时如何行持？即不论修习何种安忍，都应具足六种殊胜和六种波罗蜜多。除了将他人安立于安忍中是安忍的布施之外，还有安忍之持戒、安忍之安忍、安忍之精进、安忍之禅定和安忍之智慧。
具足六种殊胜：
一，依殊胜：依菩提心而发起安忍 。这是基础，依菩提心而发起安忍才叫安忍波罗蜜多，没有发菩提心也有修安忍，但是不能叫安忍波罗蜜多，只能叫普通的安忍。
二，物殊胜：总的一切种类的安忍都要行持（即总的安忍意乐），特别在修某种安忍时，也不应忘记总的安忍意乐。
三，所为殊胜：目的是为了成办一切有情现前的安乐和究竟的义利而修此安忍。“目的”也有一种发心的意思，就是说修安忍的发心是什么？这跟依殊胜其实是一致的，目的是为了成办一切有情现前的安乐和究竟的义利，那么这就是依菩提心。这里“所为”就是正在做的时候、有行持的意思。前面的依殊胜里面是愿望的意思，有种愿力在里面。
四、善巧方便殊胜：以无分别智摄持，初学者以通达法无自性的智慧摄持。这是大乘佛教，初学者就要通达法无自性，无分别智还达不到、比较难。
五、回向殊胜：安忍的善根都回向大菩提。事情做完以后所希望达到的目的。
六、清净殊胜：灭除烦恼障和所知障。
具足六波罗蜜多：
一，将有情安立于安忍中，是具有安忍的布施。让有情众生也能修习安忍，将他们安立于安忍中，这是一种布施。让众生也修安忍，教给众生安忍的的方法，或者带着众生修安忍。例如你修安忍的时候，做一个安忍的榜样让他学习，这都是属于安忍的布施，帮助众生修安忍。
二，防止内心生起声闻独觉的作意，是具有安忍的持戒。这里主要讲持菩提心戒，不要发起自己解脱的作意，不忘失菩提心，不犯菩萨戒。
三，面对种种境界心不动摇，是具有安忍的安忍。也就是成功的安忍。
四，为了使安忍倍加增长而发起欲乐，是具有安忍的精进。发起欲乐，精进地修习安忍。
五，心专一趣入、不杂小乘，将此安忍的善根回向大菩提，是具有安忍的静虑。安忍的心专一趣入、专心修安忍，回向大菩提。
六，了知能忍、所忍、安忍这三者如同幻化，是具有安忍的般若。安忍中无我、无他，也没有所忍之事，三轮体空，这需要智慧般若。
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听法“死在句下”是什么意思？
师父经常讲，佛法其实并不是很难，就是行持很难。有时候你觉得：“我怎么听不懂？”可能是因为你下面的基础没做到，那么上面的法就听不懂。你听法后至少要有所思惟，曾经思惟过法义，如果从来没有思惟过、没有做过，那就会听不懂后面的法。听过，你没有实践过，就觉得好像很难。
世间上的事情没有什么难事，你只要去做、去尝试、去学习，最后都会发现很简单。当你觉得难，是因为这个方面练习得太少了。看别人做好像很难，事实上当你做到了的时候就发觉很容易。每个人都是这样，当你做一件事情做到了就觉得很容易，不会做的时候就非常难。做到就要去学习，“学而时习之”，自然就会生起胜解；有了胜解以后再不断去修习，就做到了，其实没有什么难的。
成佛，教下讲要“三大阿僧祇劫”，宗下讲“放下屠刀，立地成佛”，说法差别太大了：一个是要三大阿僧祇劫，你想想，要多长时间？无数大劫，才能慢慢地修；另一个是放下屠刀，当下成佛。这话矛盾不矛盾呢？也不矛盾。师父讲过一句话，叫“当下就是永恒”，永恒比三大阿僧祇劫还长。放下屠刀，当下就成佛了，到了那个时候你就会发觉当下就是永恒，永恒和当下是一样的，所以三大阿僧祇劫也就在当下。
理不坏事，事也不坏理。所以佛法，有些时候你没有去修持，对这样的话就理解不到，就觉得太玄了。学佛法最重要的要知道一点：要懂语言学，就是声明，不要死在句下。
一切佛法（讲法、修行），法没有定法，都是因人而说的。你可以说“三大阿僧祇劫成就”，没有错;说“即生成就”、禅宗讲“见性成佛”，也没有错。这都是应机说法的。有根基的人就不论次第，为什么？怕你着在次第上、著相，是破你的相的。但是你又不能执著这句话，你要是执著“不论次第”，那你又死在这句话下了。你不是死在这句话下、就是那句话下，反正就是死了。佛法不能死，要活的。
师父今天看了一本书，作者觉得自己很了不起，对中国佛法做了总体的评判。看上去好像很谦虚，说自己：“我也是凡夫，但是我是站在巨人的肩膀上。” 就开始评判中国的佛教史，好像是一个开创性的人物一样。其实他讲的都没错，错的是死在句下，话给说死了。
佛菩萨说话没有一句话是死的，都是活泼泼的，每句话都是活的。因为一切万法都是自性的妙用、真空妙有，当然是活的。话给说死了，就有所住了；有所住就生其心，就不对了。讲法也是一样，讲是讲了，但是无所住；如果你讲了觉得很了不起，好像把佛法都弄通了一样，评判这个、评判那个，好像盖棺定论似的，这样说明你没有修行，不懂佛法。
佛说法，最后说“我一个字也没说”。佛多厉害！释迦牟尼佛讲三藏十二部，最后说“我一个字没说”，就是告诉你，佛说的话都是应机施教，不要死在句下。
不要说“缘起性空就是最究竟的”。“缘起性空”是究竟的法吗？谁说“缘起性空”？既不是缘起，也不是性空。万法是缘起的吗？最初的缘从哪里起？性空？性哪里空？一切众生皆有佛性，一点都没空。怎么性空呢？佛性不空，性怎么空？他说“性空”，性就是我们的佛性，一切众生都有佛性，没有说一切众生都没佛性。没佛性就性空了，有佛性就性不空。所以既不是缘起，也不是性空。
什么是“缘起性空”？说缘起性空是对小乘的人或者对有法执的人说的：万法是缘起、自性空。这没有错，但你不能执著。你执著缘起性空就错了，师父就跟你说既不是缘起、也不是性空。
佛说的法都是因材施教。佛到第三转法轮讲如来藏， 作者又执著了有个如来藏，说如来藏是对中下根基的人说的。佛第三转法轮反而转回去了？“佛第三转法轮是对中下根基的人讲的”，这就是颠倒。佛第三转法轮是对第二转法轮的升华，第二转法轮讲大般若，第三转法轮还要在第二转法轮里面有一个更高的提升和升华，不是对小根基的人说的。
他为什么这样说？因为他认为如来藏讲得好像有点像外道似的，因为讲有、讲本体论，所以他又执著佛这样讲法好像是对中小根基的人说法。这样的观点肯定是完全错解如来意。
佛讲法都是因材施教。佛讲了义的教典虽然不是真理，但也是针对第二转法轮“缘起性空”这种教法的一个升华。为什么要这样讲呢？因为光讲空、讲缘起，一切万法缘起，那最初的法从哪里来？最初的缘起从哪里起的？这样讲不过去。“性空”，万法的性空是空，但是既然万法是性空，那万法从何而起？它会无缘无故就有了吗？按你这样说就是无因论，万法没有原因就有了。有因还是无因？有因不对，无因也不对。所以讲缘起肯定是错的。
讲缘起性空也是就万法当下的切面去观、剖析，因为确实找不到它的自性，确实好像是各种因缘条件和合的。这是一个方便说，不是究竟说。方便说是可以的，就是权说，也就是站在某种层面上去说，它不是究竟的真理，暂且这么说，这样说也没有错。观察万法当下确实是没有一个独立不变的自性，所以就讲“缘”。
以后你们记住，不要有法执，学习佛法也是这样，师父讲的一切法都是针对你的问题、针对你的执著，没有什么实义，不要把师父讲的话执为实有，执著为绝对的真理。否则的话，禅宗祖师就说你这就死在句下，说明你的所知障很重、法执坚固。这点你们要知道。
因为真理不可思议、不可言说，那怎么办呢？那就通过所说的法对治你的问题，把你的所有问题（烦恼障、所知障等一切障碍）都排除了以后，本来面目自然就显现出来，不需要去说，说不到。但是我们要去除这些烦恼障和所知障，就是无明，把这些可说的都舍干净了，舍得不能再舍了，一切都不著了，那不就自然显现了吗？
我们的自性是不可言说、不可言传、不可思议的，所以凡有言说皆是戏论。所谓的戏论就是对治你的执著的，戏弄你。你执著了，就说一些话让你放下这个执著，告诉你“你的执著不对”。
学习佛法，掌握了这个窍诀就不难，窍诀是最重要的，这个是窍诀中的窍诀——活泼泼的佛法。
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什么是爱别离？
快乐之境失去的时候就感受到苦，这属于爱别离苦。比如当你喜欢的人离开你了，这种苦就是爱别离。或者你喜欢的、贪著的东西失去了，都有苦，这属于爱别离苦。所谓的快乐就是你贪著的东西得到了，所以有快乐的感觉。快乐之境失去了，那就是属于爱别离苦，爱别离苦是属于苦苦。
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什么是不离爱？为什么叫坏苦？
坏苦又叫不离爱，意思就是觉受悦意以后有一种执著，不希望这个觉受消失、离开，希望保持住，但是不可能保持住，它很快就消失掉。
贪欲想持续，但就是持续不了，这就叫坏苦。就是不希望觉受离开，却消失了，这个就叫贪爱。
打比方我们吃东西的时候，虽然可能比较合口味，但是你不起贪念，就没有不离爱。正在吃可口的饮料或者是好吃的，但是你同时心不起贪，不起执著心，觉受过去了没有留恋它，没有希望它保持住。你要观住自己，要是起了执著心就叫贪爱，同时又增长了贪爱。贪爱是会增长的，你要是没有觉察到贪爱，贪欲就会增长，这点很重要。
乐境之所以叫坏苦，是生起了不离爱：贪欲生起来以后希望它不离开，希望将来（哪怕是下一刹那都叫将来）还能够继续保持住这个觉受。但是保持不住，所以叫坏苦。
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情执有什么过患？
道理听起来容易，面对自己执著的人，情执就太难放下了。出家人可以放下这个情。世间人可能不理解出家人，但是作为出家人应觉得自己是真的很幸运，能够放下世间的情执，看破情执——这不是什么好东西，世间一切苦难都是从这个情上来的。
有了情就有了欲，就有了生命，然后就生生世世轮回。没有这个情的话就不会轮回了。人从哪里来的？就是从这个情来的。没有情哪里有人呢？情就是一种贪爱。“无明为父，贪爱为母。”从这句话你就可以悟到，一切众生都是幻化的。哪里有什么众生？无明本身是没有自性的，贪爱也只是一种业力，人就是业所生，看上去就是一个一个的，就像肥皂泡一样。芸芸众生在一起，就像肥皂泡一样的。但是你正在做肥皂泡的时候还执著得很，觉得床边这个肥皂泡跟“我”最有缘，执著不舍，时时地抓住，放不下。
有智慧的人就看得清楚，生命其实很短暂。在宇宙银河里面，人的生命几十年就是弹指间一刹那的事情。没有什么东西值得我们去贪恋，有什么事情是值得你去放不下的？
世间人最贪著的可能还是情执，最贪爱的就是这个情执，这个情执是最可怕的，所以没这么简单。
很多女人对孩子也是情执极深的，女性对自己儿子的那种情执不亚于对老公的情执。女人的情是会转换的，她在谈恋爱、结婚的时候对老公的情，到了一定的时候就变成对儿子的情。
情执是生死的根。对孩子的贪求心很强，男女都有，但是女人更强烈一点。很多女人为了孩子都可以去死的，牺牲自己的境界都可以做得到，你看情执有多深，很苦啊。情执生起来的时候都是很苦很苦的，烦恼生生世世都跟着，因为情执而受无量无边的痛苦。女人有些时候是为了自己的孩子，也有些时候是为了老公，就是情执引发，可能造下地狱的业，最后下地狱去了。
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如何清净定业？定业是绝对确定的吗？定业可以转吗？
定业要清净是比较难的，要看你有多大的决心，看你怎么修。在人天道来说是定业，到了解脱道变成不定业了；在解脱道可能是定业，到了菩萨道你一修菩提心就变成不定业了。这都是有可能的，所以定不定业还是看你在哪个道上修，不是完全确定的。有些业在人天道上是定业，到了解脱道就不是，因为解脱道的空性智慧可以转，变成不定业。
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