这里说到亲近善士的目的，说得非常清楚。目的是求法、学法，然后实修。我们是师徒嘛，当然是求法，师父能给你的也只有法——当然师父不光是给你法，还要教你怎么修。
这个法不是世间的知识那么简单，教会你就行了。佛法是教你怎么样去做人、怎么样地去转变自己的烦恼。
佛门里现在很多人带着世俗的情执、世俗的习气来道场。师徒之间也好，师兄弟之间也好，不能够以法相见，以情相牵，那你就完了，你不是来学法的，你是被魔加持来扰乱道场的。道场里，当然大家过去世都是有缘分，这一点也是可以理解的，没有缘也走不到一块去，生生世世的缘分，凡夫嘛，有缘，过去世都有情执，父母、夫妻或者儿女，都做过，这也可以理解。但是你要断哪！
有些人是带着孩子来出家的，更是要注意啊。你带着孩子来出家，或者带着父母来出家，你跟父母现在是道友了，其实我们身边的道友都是我们过去世的父母啊！这样就很容易产生情执，道友之间有善缘，也有恶缘，然后互相之间就容易生烦恼，那么这个就忘记了法，法忘掉了，忘记了自己是来学法的，不知不觉就变成在这个集体当中过日子来了。就像世间的一个大家族一样，然后是是非非、你你我我、恩恩怨怨全都出来了。这就不在法上了。
出家人相对来说是好一点。居士们更是要注意：我们是来学法的。居士道友之间也是这样，互相之间就谈法，偶尔分享一点法义：“师父今天讲的法，我个人理解是这样的……”这样互相谈一下有意义，其它的都不要讲，讲那些都是你唠家常的习气而已。特别是女人，唠家常的习气，那一谈谈起来，还嗑点瓜子，吃点小吃，然后坐那里聊天，喝点茶，把这个当出家人、居士的生活——“这个多自在呢！”这样事实上是在增长自己散乱的习气、放逸的习气。散乱放逸，就是这样子的，忘记了自己是来求法修行的。
所以说修行是方方面面都得去改。有一件事情是绝对不能忘的，不管师父叫你做什么，听法也好、禅修也好、做事也好，有一件事情是绝对不能忘的，就是你的心是在求法、学法，学了要修正自己。你没学好就多学，学明白了再修，就这么简单。这样道场里就绝对不会有矛盾的，大家都是来修法的。
我们原来在读书的时候，同学也是这样的，大家都是来学知识的，互相之间没有利益冲突。一般来说同学之间的感情还是与世间的单位上的人不一样了，单位上的（同事）要互相竞争、互相嫉妒、互相打压，往上爬互相之间就有名利上的争夺。原来做同学的时候，互相之间还是比较单纯，都是来求知的。相对来说，同学的友谊还是比较纯洁的。我们是道友，就更不要说了。我们之间的那种慈悲，那就不是世间的情谊、友谊了。我们道友绝对地要互相慈悲，要成就大家——每个人都要成就你的道友。
你是来成就道友的，你要这样想。除了自己禅修以外，就是成就道友。听法、你所做的一切，你修得好，你禅修也是榜样，听法也是给新来的人做榜样，然后做事也是一样，做事要如理如法，给新来的人做榜样。给道场分担，因为道场是大家的，也不是师父的，每个人都为道场分担一点点。不管你做什么，哪怕你就是坐那里一动都不动——禅修，那也是在示现，也是在鼓励大家多打坐。你别说“师父啊，我打坐，什么都不干，是不是没福报？”其实打坐禅修的福报最大。你坐在那里禅修，对大家有一个促进、一个提醒：我们要禅修的。听了法不打坐的话，你消化不了的、提升不了的，你那个提升最多就是流于表皮的，深入不到你的内心。你只有禅修的时候，才能够把法融到内心里面去消业。因为这个业在我们的内心深处，你平常的时候心是散的，你根本观不到里面，法也入不了内心深处，所以说这个作用就很小，只是流在表面的，对你的心相续作用是不大的，因为内在的业是占主要的。
就像水上的浮萍一样的，浮萍对水能产生什么作用？你要做那个桨！这个船桨一划，对水产生作用了，你自己也改变方向了，道场像一条大船一样，你对道场起到一个贡献、起到一个作用。所以说修行，每个人都为道场有这样的心态，就是每个人都想着要为道场去分担，这是菩提心的开始。如果我们对身边的道友没有这种感觉，老说发菩提心，讲那个不能落实的东西，没有用。
我们菩提心的落实就是在你现在住的道场，乃至我们整个僧团、整个佛教，你要回向给所有的佛教徒们能够早日依止善知识，走上正轨，学到正法。你打坐禅修也好，做事也好、闻法也好，都是一样的，都要这样子回向，都有这样的心愿，你念念都有这样的心愿——希望天下人都能听到我们的正法，你有这个心念在就好办了，基本上就不会走偏了。这种心念你如果没有，老想着自己的烦恼、自己的痛苦、自己怎么样快点成就……你老想自己快点成就，你快着魔了。你的我执、我慢都很强大，你没有想到整个众生要一起来破我执、成佛道。你想的是自己赶快成就、赶快成就……那就是快着魔了。
你一定要有共同成就的心态，你就是想自己解脱生死，也要去破我执的嘛，是不是？也不能想着“我快点成就”，谁成就啊？成就的是谁啊？你无我了，还有什么快点成就？无我了，你自然就可以消除贪著、消除执著、消除烦恼，也不会执著什么快点成就了。不要这样子想。修行就是要安住当下，时时转变心念，不要让自己的心执著成就，而是要让自己心念念地去转变烦恼、化解我执，不要执著什么时候成就。你执著什么时候成就，你心里面就会不舒服，你坐不安的！你老想：“我什么时候成就？这个地方，哎呀，总觉得不适合我呀，我想找一个……极乐世界最好了，没人打扰。”你恨不得找个极乐世界，赶快去——“没有任何人干扰我修行，我什么都不用做就可以入定。”或者是找个自己满意的地方，一切如意。一切如意，你还修什么呀？那你就快着魔了。修行人怎么可能一切如意？
这个道场待两天，看到哪个道友不顺眼，又降伏不了烦恼，背个包走人了，跟师父说：“我要换地方。”换了一个地方呢，又看着哪个道友……“都不如法，我要换地方。”就是这样，老想换地方，满眼都是不如法，就是你自己如法。你自己如法？看哪里都是“这里不如法、那里不如法，师父讲的你都没做到”，就看别人的过失，都认为别人做得不好：“你看，师父讲的这样，他们不做。”看道友都是去观过失，而不是慈悲心。
对呀，这个道场不如法，你就要发心在这里禅修啊，好好地示现哪！然后你做得好，不就把大家都感化过来、转过来了嘛，是不是？不发心！就想着逃跑，这里跑、那里跑，就想找个自己满意的地方，好好打坐。你目的是什么呢？你那样坐两下有什么用呢？你出神通了，那就麻烦了，离着魔不远了。像你这样的人出了神通，不就离着魔不远了吗？你的大我慢就会出来了嘛。你有神通以后，你观道友过失观得更清楚了，那个时候你还觉得自己很厉害了：“你看，一眼我就看清楚了他们的问题。”自己的问题你都看不到，你的我执、我慢心在急剧膨胀。
所以说我们修行跟外道不一样，外道就是想自己个人成就、自己怎么样能够排第一，最好了，都是竞争的心态。这个都是错的呀！修行绝对不能有竞争的心态，你要有慈悲的心态。如果你老想着自己快点成就，看到别的道友好了，自己就想闭关，其实你这都是世俗的习气、争强好胜的习气。每个人都有每个人的因缘。他修得好，那你要观察：他是好在哪里？我要向他学习。是要学，但是你也有你的因缘。你现在学得到吗？你不一定模仿得了啊！人家来了五年了，你才来一年；或者你某方面的业习很重，你学不了人家啊。
学不了你就慢慢修基础法嘛。就像唱歌一样的，你就唱不上去了，唱不来了，你说“我要唱”，老想唱，这不越唱越走调？你的声音高不上去呀，你模仿不了。修行也是一样的，不是说看着别人好就想（学），事实上也是连嫉妒带羡慕的，那有什么用呢？你要踏踏实实的，不要看别人，别人修得好，“随喜，随喜”，自己生一份惭愧心、生一份随喜心。目的是什么呢？目的还是能够让自己去精进一点。
精进是没有错，但是不能争强好胜。
精进是对自己来说的，自己差，按照自己的那个水平来要求自己。你过于勇猛，没有看清楚自己的心，就带着争强好胜的心去修行，那就是着魔有份！修行不能争强好胜的，你们要记住。争强好胜你就完了，你是着魔有份。
安住道场与人相处之道。发布者：易明，转转请注明出处：https://yimingzhiguang.com/zhihui/shanzhishi/1604.html