真正的菩萨不应 对众生有丝毫之恼怒

没有一丝恼怒之心，发菩提心的人是这样的，但是我们道场里有些发了菩提心、受了菩萨戒的人，一点菩萨的味道都没有。做事是很愿意做的，发心做事，认为这是菩提心的表现，但是当他遇到一点点障碍的时候，他就开始恼怒。遇到众生的一点点的嫉妒，凡夫嘛，那你是菩萨，其他人是众生，众生触动到你的我慢、触到你的自尊心，你就恼怒了，那你算什么菩萨呢？

        你其实还是把自己当凡夫来跟凡夫一起，你跟凡夫在一块的时候，凡夫起什么念，你也起什么念，那你算什么菩萨？你还给自己受个菩萨戒？你受菩萨戒，就不能生一丝恼怒之心。

        我们道场里要求不许观道友过失，那你不是天天在观道友过失？道友没有对你起什么念，你都在那里妄想：“这个人跟我竞争、那个人跟我有所争夺。”别人也没有嫉妒你，你认为别人嫉妒你；或者别人说了什么话，只要稍稍触到你的自尊心，你就不愿意了，你就不高兴，这个不是修行人的标准。

       你是一个大凡夫，你把自己当个大凡夫来要求。你要求别人是菩萨，要求自己是凡夫，你现在是这样要求的。你所学的一切都是用在别人的身上去。特别是当对方也是受了戒的（受了菩萨戒或者出了家），你对他的行为就要求极高；对自己的起心动念倒是觉得是对的，生了气，然后你心里想：“这个家伙太过分了……”事实上是他触恼了你的自尊心而已，触动了你的无明，触犯了你的我爱，你不愿意了。

        你表面上也好像在做事，其实你是在造业，你做什么事啊？你最好别做事。你做事，你要是对一个众生起恼怒之心、怨恨之心，你算什么菩萨？你做什么事？你还是歇歇吧，你是在破坏佛门。你表面上印经书，好像在做度众生的事情，事实上，只要哪一个众生稍稍对你，你认为有所障碍、有所触到你的自尊的时候，说了一些你不爱听的话的时候，跟你的业习有不相一致的时候，你马上就恼怒，马上就怨恨，说话马上就不客气了，或者干脆就说：“我不干了。”就来这一句，然后就甩袖子不干，就是这一套——有些人就说：“我不干了。”

        事实上对方也不一定真的干了什么，只不过是你自己妄想出来的。很多的时候我们都会妄想别人在干什么、干了什么，事实上别人并不一定做了这事。凡夫都是这样的，喜欢去妄想别人做了什么，但事实上你看见了吗？或者你有神通能知道吗？你既没有看见，也没听到，有可能会道听途说一点。

        昨天师父在《论语》里面看到这句“道听涂说”，原话是“道听而涂说德之弃也”，后面一句是说德行就有所损，损自己的德。“道听而涂说”，这个涂是什么涂呢？不是路途的途，是涂画的涂，就是乱涂乱画的意思——涂改的涂，涂了以后改掉，就是加了颜色进去，我们涂画的时候是不是要加颜色？涂鸦的涂，道听而涂说，后来我们都改成路途的途。

        孔子说的原话是“道听而涂说”，道路上听来的话为什么涂说呢？肯定被你自己的分别念修改过了。你是一个凡夫啊，你根本就不可能了解事实真相，你听来的东西，肯定会用你自己的分别念重新加工过。特别是女人、感情动物，她就会用自己的感情来分别、用自己的我执我见来把道听过来的话重新加工一番，然后再说出去。你们去听传话，一般传到第三个人、第四个人，全部都变样了，添油加醋，完全就不是原来的话，传话都会完全用自己的话来表达，都不是原话。即使是原话，他也会读偏差掉，用自己的分别念，传到三五个人以后完全不是那么回事——你们都知道。

只要道听涂说的话都是不能相信的，但是凡夫就是这样喜欢相信。

如果你就是一个凡夫，你就受了个五戒，那你就是在行十善业，那师父对你也无可厚非，很正常。因为你把自己认定就是一个凡夫：“我就是一个在修五戒，我持五戒行十善的人，我有这样的想法是很正常的。”

        但是你自己又把自己看得很高，又出家了，还受大戒了，或者是没出家的、受个菩萨戒了，那你就太高看自己了，你就是有其名、无其实，那你就等于是把自己摆在那个位置上，但是你又没有那个德行。你没有那个德行，你把自己摆在那个位置上干什么？你还受个大戒、出个家，或者在家受个菩萨戒，你又完全做不到，你一点都没有做到；哪怕你做到个三分、四分、两三分，那也可以了；你一点都没有，没一点那个气氛，我执我慢非常地严重，对众生动不动就恼怒，稍有不如意就开始大打出手，什么都来，那叫什么菩萨呢？你太不合格了。

       有些人就表现在心里面，对他说了什么，他就开始放在心里面怨恨、计较。

       我们说不观道友的过失，师父以前经常讲的，道友的过失真的像天一样大，也不应该去观；你自己的过失像米粒那么小，也应该看得见。你看得见吗？你看不见。因为你是菩萨了，你用戒律来衡量一下自己，你就会发现自己的过失太多。所以你受了戒，你要学戒，用戒律一对照，菩萨戒是怎么要求的，你这样对照一下自己，你做到多少？一分都没做到啊，不要说十分、六分了，一分都没做到，零点一分——十分呢，你就得了零点一分，零蛋也不是，就零点一分、零点二分，就这个德行，一分都做不到，但是你自己又把自己摆在那个位置上，这样的话就罪业很大。

        你还不如做一个受五戒十善的人，师父还天天赞叹你。如果你只是受了个五戒、行十善业，那师父肯定天天赞叹你：“哦，不错不错，太好了，继续努力。”因为你把自己摆在这个位置上，你所做的一切，按照受五戒的人天道的一个普通的居士来衡量，还是很不错的，六七十分还是有的，那师父肯定随喜赞叹：不错不错，非常好。但是要是用菩萨的标准来衡量你，你就零点一分了，标准不一样。你是人天道的凡夫还是菩萨？那天壤之别呀。