帮助道友应感化而非说教

我们作为一个修行的人，一定要知道次第。知道次第才能有自知之明，自知之明非常地重要。

你有自知之明，你就会有惭愧心。

有惭愧心，第一个表现出来就是对道友会谦卑，而不是想：“他也修得不咋地嘛。”这就是世间的那种比较的心态，就是对道友不恭敬，互相之间不谦卑。其实道友之间互相都要谦卑，你不要觉得：“他都不谦卑，我也不谦卑。”那你就不是修行人了。修行人又不是比赛、又不是比较，他不谦卑，你更应该更谦卑，你谦卑得感化他，让他谦卑，这才是利益众生、利益道友。

        你真想帮道友的话，而不是去劝他：“你应该这样、你应该那样。”而是你应该做到，做得让他惭愧、做得让他感到不好意思，感到错了，你真的要做到这个份上了，那你就是跟道相应了，是一个真正的修行人。

        特别是出家人，我们僧团，大家都知道僧团和合第一重要。僧团不和合，这就是我们几千年来佛法衰败的根本原因，也可以说几乎是唯一的原因，没有别的原因。僧团不和合就不是僧团了，严格意义上就不叫僧团了，只是几个人在一起住而已，那个不叫僧团；僧团是绝对和合的，不和合的僧团就不叫僧团。

不和合的原因就是互相容易产生臆想。

        无论是男众、女众，世间的那种习气就是：看见、听到别人的言论或者言行，就猜想、妄想。有些人跟师父汇报某某事情，师父就会问他：“你有他心通吗？”他说：“没有。”师父说：“没有他心通，你怎么这样想呢？你怎么知道他心里这么想的呢？”你不能根据他的话你自己去猜，后面猜那么多，那是你世间的习气。这样的话，世间的习气带到僧团里来，不要多久，僧团和合就没有了，就不和合了嘛。

        两方都不太好，就不和合；有一方如果做得很好，也能把对方感化了，包容了。你有德行、德行到位了，让他就像照镜子一样，他看到你就看到自己的缺点了、就能看到自己的问题，那你是真正的修行人。你要这么要求自己：“我要做得让他看到自己的问题。”而不是你去说教。说教有些时候，当然要看人了，如果这个人确实对你有信心，你可以善言地去说一说，去点化他一下。

        师父有些时候看某些人很聪明，就点他一下、点化一下，点到为止，那你是好弟子；当然最好的弟子都不需要点了，看着师父怎么做就惭愧了；差一点的就点到为止；再差的就是批评了还知道忏悔了；更差的就是批评了心里还不服的、还觉得自己委屈的，那就更差了，那就越来越差，你的修行几乎都还没有开始。你学的佛法还停留在知识层面上，还没有真正地在自己的相续上开始如理作意。如果你在自己的相续上开始如理作意的话，都不至于这样的。