当年佛陀的时代,既有清苦的苦行头陀,也有坐着皇家轿子修道的享福僧人,但他们一样证悟成就阿罗汉果位。你不要以为坐着轿子修道的人就成不了阿罗汉。
出离轮回,僧团是否正法关键看是否具备正见,而不是以贫富来衡量的。
现在末法时代的人都是这样的,好像不摸钱就以为是修苦行,就能成就阿罗汉,不一定。示现头陀行的提婆达多,当年也搞了个僧团,他的戒律比佛陀的戒律要求还严,好像还要高明一些,其实他不能解脱,没走中道。
有些外道,他们也持戒,但他们跟解脱没有关系,证不了果位,为什么?没正见。没正见你怎么能得解脱?
现在人,我们常人通常对念头处于不注意、不观照的状态,你不去关心,不观察自己的贪念,嗔念。古人云:“不可欺心,冥中有自”——修行者持的是心法、正见,不生贪嗔痴疑慢之心,对名闻利养等财色名食睡行为表现出来的色法不耽著、不追求,唯在心中愿与众生都有现世的安乐和最究竟的解脱。这内心的东西在外部的表现是凡人看不出来的,甚至会生起误会、误解、偏见。在肯定清苦修行者时,赞叹的是,他们安于清贫修行的精神,并不是鼓励刻意求苦行。
释迦牟尼佛舍弃富贵王子的地位,起初修行示现过外道刻意苦行,最后没有果。后来他接受供养,在菩提树下证悟。
你看佛陀成道的时候,是不是养得胖胖的?吃得白白胖胖地成道,没有说排骨嶙峋地成道。佛陀这就是示现,告诉我们,修苦行是成不了道的,我们要有正见才能成道——正知正见对治要有精力。为什么要接受供养?他喝的奶,当时那个社会就是最好的营养品,也不是一天就吃胖了,曾经有一段时间已经只剩下皮包骨了。后来他接受供养,吃奶吃胖了以后,把自己洗干净,然后坐在菩提树下,用正知正见来破除我见、去除烦恼,这样才示现成佛的。
这也是佛陀的最重要的一个示现,告诉我们要有正见来对治烦恼,要精力旺盛,不能饿得眼睛都睁不开、坐都坐不住,修什么呀?身体也不行了,身体都是病,那你怎么修行?你持的戒有什么用?有什么功德吗?没有什么功德——你要是持戒持得身上都是病,死了以后还不一定能升天,可能投胎饿鬼道。你饿得不行或者身体都是病,在病痛下生起烦恼来,下辈子到哪去还不知道,戒都持不到了;如果你真持得到戒也不错,真把戒持得很到位,那么死后也能升天,但还是不能解脱。
现在外面有些人说修苦行是好的,他们才是真正的僧人,其他的就不是僧人——这是邪魔外道,说这话的人是在破坏佛法、诽谤正法,根本不知道什么叫解脱,没有学过佛教,连佛陀的传记都没有看过,起码的常识都不懂。
为什么汉地的出家人不托钵?因为我们汉地没有这个习俗,佛教的戒律也是入乡随俗的,佛陀在律藏里面写得很清楚。一般是不托钵、自耕自收、接受供养的。汉地的儒家文化本来就藐视托钵,跟印度不一样,印度婆罗门教是以托钵为荣的,他们觉得讨饭是一种光荣。中国人没这个习惯,中国人认为要饭的是不好、卑贱的人,所以说出家人托钵也会遭到世间人的唾骂、鄙视。
你去托钵的时候还会被骂几句,他可能一边给你一点剩饭剩菜,一边还骂你两句:“好好的、有手有脚的,不去劳动?赶快回家去!”好像他对你还很慈悲、很善良的样子,他认为他在教育你,这不是让他造业吗?你这样到底是在度众生、还是在害人?
你们搞清楚,佛陀肯定不会以这样的方法来度化众生。大家一定要记住:托钵是为了让众生种福田,不是让众生造业。如果众生拿剩饭剩菜甚至馊了的饭给你吃,那就是造大业了,你不是害他吗?他难道会有福报吗?不会有的,他轻慢你,甚至如果拿馊了的饭给你吃,他自己都不吃、狗都不吃的东西给你吃,你这不是让他造业吗?
这样是不行的,所以我们大家要搞清楚,到底谁是正法,正法是要有正见、要舍弃现世的。虽然我们说“心依于法、法依于贫”,但是这并不是叫我们故意去找贫,而是说如果我们修法的时候,可能因为我们往昔的福报不够、吃不到那么好,但是我们不会挂碍——过去也有福报有的时候,可能就供养多一点;福报差一点就供养少一点,这不影响修法;甚至我们修法修得可能都生病、暂时都没有人管,这也是我们过去世的福报不够,但这辈子好好修,下辈子就会解脱。
不要怕死,死了转世过来接着修,才能成道,才能解脱生死。
我们都应该知道这个道理。
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