发现道友问题，说与不说的善巧

        僧团一直强调要和合，不和合就不算真正的僧团，没有真正的僧团，也就没有了真正的三宝；没有了真正的三宝，正法就会失传，就会断灭，要保证僧团的和合，需要每 个人的慈悲和友善，不观过失。观过失是心里面起了不好的念，但观过失的表现形式有多种——有说出来的、有不说出来的，有有表情的、有没有表情的。

        其实我们在观道友过失的时候，大部分都不说出来。你观了过失，在那里起一些分别念以后，又什么都不说，选择走开或干别的去了。其实自己已经造了业，不觉知，也不知道。

        观过失不说出来或者不表现出来，有可能是因为嫉妒心，当你嫉妒一个人的时候，你看到这个人有过失的时候，你心里高兴，幸灾乐祸，你不说，不想帮他，这是什么样发心呢？希望别人的过失继续发展下去。并且，美其名为不观过失，其实是自欺欺人。观过失说出来或者表现出来，可能是因为轻慢心和嫌恶心，自己不知不觉或者后知后觉。观过失，还有可能是因为跟这个人过去世是恶缘，今生也没有什么善缘，看着他就烦，你肯定很容易观他的过失，看着他不喜欢，生烦恼心，你看见他就特别容易观过失。这个时候我们就要特别地小心，要多忏悔。

       那么，道友存在问题的时候，该不该指出来呢？其实，指出道友存在问题不一定是观过失，我们应该以不观过失的心态来指出道友存在的问题。

       不观过失，是心里面不观过失，当道友有过失或者问题呈现出来的时候，如果我们内心是慈悲和友善的，没有观过失的习气，心里面没有起各种烦恼，这就是不观过失了，这个时候就可以指出道友存在的问题。当然，指出道友问题的时候会存在不和合的隐患。师父也经常讲，在指出对方问题的时候，这个时候特别难把握。

       有同学说：只要我发心正确，发了慈悲心就可以指出对方的问题。对方存在问题的时候，就要勇敢地去指出，这个观点是对的，但是不够全面。

首先，我们发的慈悲心是否是表面的，而潜藏着更多其他的心，我们要认真仔细地反省、观察。你可能有一点慈悲心，但是不是表表面面的呢？

其次，如果我们德行不够，心量比较狭隘，不够宽容，对方不服你，即使我们说得完全正确，对方不收，说了只能让对方生烦恼，起嗔恨心，这也是不恰当的。

第三，即使我们发的慈悲心比较纯粹，如果我们指出对方问题的时候，时机不恰当，也不管对方能不能接受、不管对方接受还是不接受，没有善加观察，不懂得等待时机，这也是不对的。

第四，我们不仅在指出道友的问题时候，需要小心谨慎，需要注意以上三个方面。而且，出家人在指出居士们的问题，或者师父在指出弟子们问题的时候，更需要十分谨慎，除了需要注意以上几个方面以外，我们还要观察自己是否有好为人师的习气？是否有控制人的习气？是否有说人过失、训斥人的习气？你如果认为自己没有这些习气，那你很可能处在一个很危险的状态，真的可能没有吗？

        所以，师父通常都不会去说弟子的过失，一般都是在上课的时候，在法座上不点名地讲弟子存在的问题，原来在北京那么多年都是这样的。除非这个弟子出现了非常严重的问题——出现了非常明显的烦恼，严重影响其他道友或居士的修行。还有一种情况，就是这个弟子对师父的信心非常好，师父指出他的问题的时候，肯定不会生烦恼的，都会欢喜接受，这种情况师父也会直截了当。

        师父也经常讲，其实，很多弟子都存在各种问题，但师父一般都不说，主要是希望弟子通过学习和磨练，自己成长和悔改。如果现在说他的问题，他可能都不承认。虽然这个问题的性质比较严重，但是这个问题是潜藏着的，或者暴露不大，不太明显，他甚至都不认为自己有问题，因为他自己也看不到，或者看不清。所以只能等待，等待他的成长和悔改。如果一直不改，不仅不改，甚至更加严重，那师父就会等待一个时机，当问题明显地呈现出来的时候，被师父抓了个现行，这一回师父就不会放过他了。

        我们僧团有一位出家人，他一直是个不能说的出家人，法名省略，外号“说不得”，因为他出家之前也是一个企业老板，没有人敢说他，也没人说过他，都是前呼后拥的；出家以后谁也说不得，并且师父也从来不敢说他。但是那年在西安的时候，师父一去，当着师父的面就表演了，被师父抓住了，师父在西安好几天，他天天跟着师父，所以一直不放过他，一直说他，说得他那几天老老实实的，一句都不敢和师父顶嘴，师父就把他过去所有的问题挨个的……抓住这个时机说了个遍。

       以前师父都是非常小心地对待他，保持距离，小心翼翼地对他说话，因为稍不留神，可能很随意地说了一句话，他都会生烦恼。所以你们也要注意，在帮助一个道友和居士的时候，光有发心是不行的。

第五，当道友、居士或弟子存在过失和问题的时候，我们用什么方式来表达，也是需要谨慎拿捏的。

第一种方式可以用沉默的方式，不点头、不赞叹，或者用不认同的眼神，沉默;

第二种方式是用温和而诚恳的方式来表达，主要是用戒律还有教规、教诫来告诉对方问题出在哪里；

第三种方式是用呵斥的方式，劈头带脸、毫不留情。

        通常，佛制是用自恣的方式来进行批评与自我批评、检讨与自我检讨，初一、十五，大家坐在一起自恣，这个时候大家的发心相对来说比较到位，大家坐在一起是来互相帮助、互相督促、互相鼓励、互相提携，所以大家的心态是比较好的，接受能力也比较强，然后发心相对来说比较到位，比较好，比平时要好一些。

       在自恣之前，最关键的还是我们自己的发心，在指出道友问题的时候，往往就是因为我们的发心不纯粹，心里面带有一些情绪，对方感应到了就会抗拒。有了抗拒的心态、对立的心态，然后产生更多地不和合，这样说的话就会产生不和合了。所以，在自恣之前，必须先听一下有关慈悲心和菩提心方面的开示，做一些念诵和观修，再开始自恣。

       当然，不和合的根本原因是双方的，双方都有原因，都得检讨。 我们常常说：“我是为他好啊！”就像父母教育孩子的时候也经常这么说，说是为孩子好，其实父母往往还夹带着自己的习气和情绪，甚至还夹带着控制欲、虚荣心等烦恼在里面，这样的话，孩子也就不容易接收到父母的教育，他会抗拒，甚至叛逆。孩子叛逆的根本原因还是父母在教育孩子的时候，自己有情绪，不够宽容，也不够耐心，父母教育孩子都存在这个问题，更不要说道友之间了。

        每个人的成长一定要依众靠众，僧团是出家人的依靠，道友的鼓励和拉拔是特别重要的，自己有问题的时候，道友的帮助也是特别重要，你们不可能都来找师父。

总之，我们在指出道友和居士问题的时候，有好多条件：第一个是自己没有烦恼，自己是慈悲和友善的；第二要观察对方跟我们是不是有善缘；第三个对方是不是觉得我们德行够和服不服我们；第四即使有了善缘，我们还得找准一个比较合适的时机去说，或者自恣的时候，或者是在他呈现得特别地明显的时候，你就可以趁机能够把他过往存在的一些细微问题都可以点一点，就要找准这个时机，要找到一个比较合适的时机去说。

        如果他听法相应，主动、真诚地来向我们请教的时候，那是很好的一个时机，这个时候说当然比较好了。最后，我们要知道：轻慢、傲慢、狂慢、我慢等各种慢心是修行人成长和进步最大的障碍。首先，有慢心的人很难反省到自己的问题；其次，师父和道友也不愿意指出你的问题，不愿意帮你，因为一说你，你肯定生烦恼，不接受，说了没用，就不说。

       有慢心的习气会让人远离，表面上可能跟你和合，但并不是真实地和合；真实地和合，心和心之间应该是敞开的，真诚地敞开是僧团最好的成长模式。