修得越差 越要利他

众生也是我们的父母，我们要同成佛道。既然如此，那有缘的众生我们都要尽量地去帮助他。

现在我们有缘的这么多众生，你们都不想着去帮助他。老想着自己：“我要修行、我要听法，我修好了再说吧、我还烦恼呢、我哪里有时间……”就像那个发不了财的人一样：“我还穷呢！我还布施？”其实不是这样的，越穷越要布施。

我们修行的人也是这样——我越没有慈悲心、我越修得不好，我越要去利他。你修得不好就要去利他，利他不就修好了吗？

有些人说：“我修不好，我还是自修吧”这就是错误的。老觉得自己修得不好，还是先自己修“等我修好了再去利他”——这就跟不会布施的人一样：“我还穷呢！我不布施。等我有钱了再布施吧。”你什么时候有钱？等你有钱了再布施，那个想法是错的，因果都颠倒了。

修行也是这样，“等我修好了再去利众”也是不对的。当然了，你要听法，听懂了也很快，然后你去利他。在利他的过程当中不断地听闻佛法，这样串习。你总有有空的时候嘛，众生也不可能一天到晚跟你缠在一块。你早上起来可以听法、打坐，晚上没有人的时候听法打坐，白天的时候尽量地去利益他人，这样你不就修成功了？你这样勇猛地去利他，那么你自己就修上去了。

利他，当然道理要懂。利他不执著功德，你修布施的时候要以正确的心态修布施；持戒也是这样，持戒是不伤害众生。你看所有的戒律都是叫你不要去影响到众生、不要去伤害众生，凡是对众生不好的（伤害众生的更不用说了），就是让众生生烦恼的事情我们都不做。这个就是戒律。

安忍就更难了，安忍是众生伤害我们的时候，我们不生烦恼。安忍是反过来，当众生伤害我们或者是做一些让我们生烦恼的事情，我们把这个烦恼从内心里修掉，不烦恼、不生气、不嗔恨。所以说这个更难，修安忍比修持戒还要难，持戒只是不去伤害他人。

（布施、持戒、安忍）这三个都是去利他，持戒是不做让众生生烦恼的事情。任何时候都是观察自己的心：这个事情做了，会不会让其他众生生烦恼？如果你觉得会你就不做，所以说戒律没有什么。

佛陀刚刚开始转法轮的时候不讲戒律。戒律是什么？就是诸恶莫作、众善奉行、自净其意，就是戒律。就这三句话，这就是佛陀戒律的总纲。掌握了这三句话，一切戒律都守得好；如果守不到这三句话，守戒变成了一种形式。然后执著功德相：守了这个戒有什么功德……就变成了做生意：我守这个戒有功德、守那个戒有功德。很多人学戒就学颠倒了，干什么都变成了做生意，就是这种交换的心态，这个都不对。

你布施也是一种交换心态：我布施了，什么时候有回报啊？我布施了我有功德呀！功德就好像攒了钱一样，好像你的那个股票升值了一样。就是这种感觉，人的潜意识里有这样的心态。修安忍了也觉得：安忍了有什么功德……其实没有什么功德。

修行呢，没有什么东西可得。

所以《心经》里面最后就说：不可得，无智亦无得。

修行没有什么可以得到的，就是去除我们的颠倒、无明。